Туроператор по Прибалтике, Кавказу и Средней Азии

Самые популярные туры

Мифы и предания Вьетнама

Огромный полуостров, которым Азия оканчивается на юго-востоке, уже давно носит двойное название Индокитай. Вьетнам, имеющий вытянутую с севера на юг территорию и занимающий восточную часть полуострова, является, по образному выражению, "балконом на Тихий океан". Это морская страна, и море играет в жизни вьетнамцев важную роль. Вьетнам расположен в тропической зоне, ниже плюс десяти ртутный столбик никогда не опускается. Дующие здесь муссоны определяют чередование сезонов сухого и дождливого, жаркого и более прохладного. Жителям постоянно угрожают два бедствия: засуха и разлив рек.

Вьетнам — многонациональная страна, этнический состав его сравнивают с развернутым веером, центром которого являются вьеты, сплотившие вокруг себя другие народности. С началом вьетнамской государственности и первыми государями-основателями связано много преданий. Первопредком вьетов был, по преданию, Лак Лонг куан — Государь Дракон Лак. Во вьетнамской культуре отчетливо ощущаются отголоски материнско-родового строя общества: Государь Дракон Лак унаследовал свою водную сущность от матери, которая была дочерью дракона — владыки озера Дунтин, находящегося в Китае. Отцом же его был Кинь Зыонг выонг — Солнечный правитель Кинь. Лак Лонг куан пожаловал старшему сыну титул правителя Хунга (Хунг — Мужественный) и передал ему управление страной. Произошло это четыре тысячи лет назад. Хунг взошел на престол и установил название государства — Ванланг (Страна Татуированных Людей). Императоры всех последующих правлений также назывались Хунг выонгами — государями Хунгами, их насчитывалось восемнадцать. В III в. до н. э. было образовано государство Аулак, преемник Ванланга. Сменив государей Хунгов, во главе его встал Тхук Фан, получивший тронное имя Ан Зыонг выонг. Столицей Аулака стала крепость Колоа — Улитка, великолепный образец фортификационного сооружения. Для защиты Колоа применялось грозное, по тем временам, оружие — арбалеты, способные одновременно выпускать большое количество стрел с бронзовыми наконечниками.

Государство Аулак располагалось в основном на территории нынешнего Северного Вьетнама и северной части Центрального Вьетнама. Однако через некоторое время в стране установилось китайское господство, длившееся около тысячи лет. Вьетнамцы не смирились с ним, ряд восстаний свидетельствует об их желании обрести независимость и свободу. Во главе крупных повстанческих движений становились и женщины. Так, крупное восстание (40—43 н. э.) против господства китайской династии Хань возглавили сестры Чынг. Их мать рано овдовела и сама воспитывала обеих дочерей. Впоследствии она оказала дочерям большую помощь в организации сил повстанцев. Среди соратниц сестер Чынг было много женщин-военачальниц. Дело доходило даже до курьезов. Так, некий человек снарядил отряд из трехсот повстанцев-мужчин, которые принимали участие в восстании, будучи переодетыми в женские платья. Необходимо отметить, что вьеты находились в тесном контакте с соседними народами, многие из которых в настоящее время входят в состав национальных меньшинств современного Вьетнама (особенно это относится к таким народностям, как мео, мыонг, лао, банар и т. д.). Этот длительный контакт не мог не привести к взаимному культурному влиянию, проявившемуся, в свою очередь, в общности некоторых мифологических сюжетов, в расплывчатости границ между исконно вьетскими произведениями и произведениями, типичными для других народностей.

Идея культурной близости народов Юго-Восточной Азии давно высказывалась учеными. Французский ученый П. Мюс очертил древнюю "муссонную зону", обладавшую культурной общностью. Это обширный регион, в который входят Индия, Индокитай, Индонезия, ее океанийская бахрома и, без сомнения, Южный Китай. П. Мюс считал наиболее характерным для этого региона культ хтонического божества, воплощающего в себе все плодородие земли, все ее неисчерпаемые производительные силы и материализующегося первоначально в виде камня. С культом камня, вероятно, связан и культ гор. Древние вьеты считали, что государство охраняют две горы — Танвиен — Гора-Балдахин и Тамдао — Три Вершины. На горе Танвиен жил бог гор, а на горе Тамдао обитало женское божество. Это были священные горы Ванланга — гора-отец и гора-мать, одна на западе, другая — на востоке. Четыре сверхъестественных существа: феникс, дракон, черепаха и единорог (замененный здесь лошадью-драконом). У народов Юго-Восточной Азии было распространено предание о чудесном мече. Так, Я. В. Чеснов, рассматривая цикл мифов о мече, популярный среди народов Восточного Индокитая, отмечает, что этот цикл характеризуется особым сочетанием отдельных элементов. Меч соотнесен с водной стихией и небом, обладает сущностью огня (солнца) и является орудием устроения. Эти основные моменты характерны и для вьетнамских преданий о мече, связанных в большинстве своем с личностью Ле Лоя, который возглавил в начале ХV в. (1418—1428) борьбу против китайского господства, восстановил независимость Вьетнама, основал новую династию Ле и стал ее первым императором. По преданию, Ле Лой, вооруженный чудесным мечом, обладает как бы функциями устроителя, который ликвидирует хаос (господство враждебных сил) и восстанавливает космос (самостоятельность государства). После победы над врагами меч погрузился в озеро Хоанкием — озеро Возвращенного Меча, расположенное в Ханое. Впоследствии некий сверкающий предмет, отождествленный людьми с мечом, покинул это озеро и исчез. После того как меч пропал, страну постигло бедствие. Здесь подразумевается восстание Тэйшонов (1788—1802), воспринимавшееся многими современниками как период хаоса. Исчезновение чудесного оружия было знаком грядущих несчастий. Мифические представления о мече как орудии упорядочения космоса можно увидеть в сиамском ритуале. В период возможного наводнения торжественная процессия во главе с королем приближалась к реке и правитель ударял по воде мечом. Это действие должно было обуздать водную стихию — предотвратить наводнение. Кроме того, оно было связано с церемонией, символизировавшей оплодотворение. Исследовательница мифов и ритуалов Юго-Восточной Азии Э. Поре-Масперо предполагает, что некогда на озере Возвращенного Меча в Ханое проводились ритуальные водные игры, подобные играм на водных праздниках в Сиаме.

Возможно, вьетнамские предания о чудесном мече представляют собой мифологическое описание этого ритуала. В роли устроителя космоса иногда выступает Манджушри — божество буддийского пантеона, одним из характерных атрибутов которого, идет ли речь о его графических изображениях или о посвященных ему легендах, является меч в правой руке. В тибетской иконографии этот меч — огненный, пылающий. На одной из иллюстраций к тангутскому ксилографу XI в. "Праджняпарамита-сутра" изображен Манджушри, который мечом указывает на змея, высовывающегося из колодца. Можно предположить, что здесь имеется в виду обуздание "водяного животного", олицетворяющего водную стихию. Предание, в котором Манджушри и его меч связываются с "укрощением воды", приводит английская исследовательница А. Гетти. Согласно этому преданию, некогда территория, где теперь находится Непал, была дном озера, населенного водяными чудовищами. Манджушри ударил несколько раз своим мечом по южному берегу озера, через полученные пробоины хлынула вода, и дно озера осушилось. На этом месте и образовался Непал. Версию мифа о том, как Манджушри сотворил землю из своей собственной аватары, из огромной космической Золотой Жабы или Черепахи, приводит Л. Я. Штернберг. Так, некогда наступил момент для сотворения земли. Манджушри вышел из недр Черепахи, принял свой собственный облик, поднялся ввысь и пустил в нее стрелу. Убитое животное погрузилось на дно, образовав подножие земли. Герой вьетнамского предания Ле Лой также пытался пронзить стрелой огромную черепаху, всплывшую на поверхность озера. Можно предположить, что буддийская фигура Манджушри-устроителя наложилась на мифологического героя, творящего мир из водной стихии с помощью чудесного меча. Этот миф, вероятно, был популярен среди народов Юго-Восточной Азии. Буддизм, распространяясь на территории Индокитая, использовал местные верования, а местным божествам и связанным с ними событиям давал буддийскую интерпретацию. В культурном развитии Вьетнама буддизм сыграл большую роль. Весьма вероятно, что эта религия была принесена непосредственно из Индии морским путем. Чан Ван Зяп, исследователь вьетнамского буддизма, называет ранний период — с начала III в. до конца VII в. — триумфом индийского буддизма. Вместе с буддизмом во Вьетнам проникли и некоторые достижения культур Индии, Средней Азии, их фольклор. В конце VI в. во Вьетнаме получила распространение одна из буддийских сект — дхьяна (вьет. тхиен). К XI в. буддизм во Вьетнаме достиг расцвета. Школа тхиен имела для Вьетнама большое значение, она была тесно связана с дхьяной китайского толка — школой чань. Буддизм в определенной степени являлся собирателем и хранителем местной фольклорной традиции. Некоторые житийные рассказы, отмечает исследователь вьетнамской литературы Н. И. Никулин, имеют фольклорную сказочно-мифологическую основу, сквозь буддийский сюжет просвечивает мифолого-легендарный архетип. В некоторых преданиях персонажи буддийского пантеона больше напоминают злых духов местных культов. Например, в рассказе "Статуя Зя Лама из заброшенной пагоды" изваяние Зя Лама, буддийского духа-охранителя, оказывается похитителем чужих жен. За это его уничтожают как вредоносного демона. В ряде вьетнамских преданий отразилась буддийская идея перерождения. Так, в рассказе "Внутреннее учение" cтранная болезнь императора Ле Тхан тонга (правил 1619—1643) династии Ле соотносилась с необычным недугом, когда-то поразившим другого императора — Ли Тхан тонга (правил 1128—1138) династии Ли, который, как считалось, впоследствии переродился в Ле Тхан тонга. Вьетнам относится к странам дальневосточного культурного региона.

Соседство с китайской империей, политические и культурные контакты с ней сформировали особенности вьетнамской культуры. Уже в эпоху зависимости от Китая (111 до н. э.—939 н. э.) вьетнамцы освоили китайскую иероглифическую письменность. На ханване — вьетнамском варианте китайского литературного языка вэньяня писали вплоть до XX в. Существовала во Вьетнаме и оригинальная письменность ном, созданная на основе китайских иероглифов. Когда она появилась — неизвестно, предположительно время её возникновения относят к X—XII вв. Вместе с языком и письменностью пришли во Вьетнам литература и идеология, и прежде всего — конфуцианство. Уже во времена эпохи зависимости в стране начали изучать конфуцианские канонические книги. Конфуцианство насаждали и китайские наместники, среди которых наибольшей активностью отличался Ши Цзю (вьет. Си Ниеп) (187—226). С усилением позиций конфуцианства персонажи мифов превращались в исторических героев, а события оказывались привязанными к определенному времени. Миф, таким образом, включался в историческое повествование. Вьетнамский фольклорист Нгуен Донг Ти приводит примеры трансформации вьетнамских мифов под влиянием конфуцианства. Так, например, в свиту мифического персонажа Кинь Зыонг выонга, первого владыки страны Юга, входили красные злые демоны сить куи, а по объяснениям конфунцианцев выходило, что сить куи — это название страны на юге, подвластной Кинь Зыонг выонгу. Или другой пример. Жители деревни Каода провинции Ханам почитали духа кобры (хо манг). Верование, возможно, восходило к древним тотемистическим представлениям. По более поздним разъяснениям получалось, что Хо Манг — это человек, всесторонне одаренный, отличившийся при императоре династии Тхук (257—208 до н. э.) и получивший чин генерала. В религиозно-мифологической системе вьетнамцев ощущается воздействие даосизма. Так, Юй-хуан — Яшмовый владыка, который возглавлял в Китае даосский пантеон, фигурирует во вьетнамском фольклоре под именем Нгок хоанг и предстает как верховное божество, обычно восстанавливающее справедливость. Его ближайшее окружение составляли духи всех рангов, осуществлявшие связь с миром людей. Под влиянием даосизма сложился культ Чан Хынг Дао (XIII в.) — известного вьетнамского полководца, участвовавшего в отражении китайско-монгольского нашествия. С 1300 г. его Яшмовый владыка, слева божество Большой Медведицы, справа — созвездия Южного Креста культ стал оформляться в общегосударственном масштабе. Постепенно аккумулировавший функции второстепенных духов-охранителей, Чан Хынг Дао почитался как главный защитник государства, а в более широком аспекте народной религии — как универсальный защитник от злых сил.

Во Вьетнаме были широко распространены культы множества духов трех миров (небо, земля, вода), восходившие к древнему шаманизму. Центральное место в этих культах занимали божественные матушки — Тхань Мау. Верования в богинь-матерей — святых матушек, связанные с матриархатом, получили широкое распространение во Вьетнаме. Эти женские божества часто бывали анонимны, обозначались обобщенными названиями: Тхань Мау — святая матушка, Дык Ба — добродетельная госпожа, Тюа Нгок — яшмовая принцесса. Представления о святых матушках основывались на очень древней вере в богиню-мать, которая была источником всякой жизни. Позднее появились сначала три богини-матери, а потом и большее число её аватар. Все божества представлены как персонификация ее качеств или как одно из ее местных перевоплощений. Так возникло множество божеств. Мифология бесчисленного количества духов трех миров ощущала сильное влияние даосского мира богов, организованного наподобие китайской империи. Властвовал Нгок хоанг — Яшмовый владыка, ниже располагались три божественные матушки: небесная матушка Лиеу Хань, божественная матушка, управлявшая водой, и божественная матушка верхних регионов, царившая в горных и лесистых местностях. Далее следовала сложная иерархия подчиненных им божеств: пять великих чиновников, четыре божественные госпожи, десять принцев, двенадцать фей и т. д. В свиту входило огромное количество всевозможных духов, вплоть до большого числа девушек и юношей, которые при жизни обладали выдающимися способностями и умерли молодыми. Героями вьетнамских преданий выступают даосские отшельники, они, как правило, связаны с волшебными деяниями, упоминается различная даосская практика: искусство заклинаний, хиромантия, искусство дыхания, часто речь идет о геомантии.

Распространение во Вьетнаме китайской геомантии соотнесено с именем Гао Пяня, китайского военачальника, поэта, управлявшего в IX в. Вьетнамом. В дальнейшем на развитие геомантии во Вьетнаме оказал заметное влияние Нгуен Дык Хюйен, более известный под именем Таао (XVII в.). Таао стал действующим лицом ряда преданий. Из Китая пришли и некоторые персонажи вьетнамской мифологии. Так, вероятно, был заимствован культ бога домашнего очага, оформившийся, предположительно, сравнительно поздно, в XIII в. Вьетнамский бог домашнего очага Тао Куан (кит. Цзао-цзюнь) заботился о благосостоянии семьи, помогал в несчастьях, бедствиях, а также наблюдал за происходящим в доме, регулярно сообщая об этом небесному правителю. За неделю до Нового года Тао Куан поднимался на небо и подробно докладывал Верховному владыке о случившемся за год. Во вьетнамской мифологии помощниками Верховного владыки, ведавшими книгой рождений и книгой смертей, являлись два божества, братья-близнецы Нам-тао — божество Южного Креста и Бак-дау — божество Большой Медведицы. Возможно, они появились не без влияния поздней китайской мифологии, где встречается божество Доу-му (Иматушка ковша&), ведающее жизнью и смертью и обитающее на звездах Большой Медведицы. В даосских сочинениях у нее есть муж Доу-фу (Ибатюшка ковша&) и девять звезд-сыновей. Двое из них — божества Северного и Южного полюсов, один — в белом одеянии — ведает смертями, другой — в красном — рождениями. Обратим внимание, что вьетнамская интерпретация китайского сюжета включает эпизод, типичный для фольклора Юго-Восточной Азии. Матушка братьев-близнецов, забеременевшая только в старости, носила плод под сердцем шестьдесят девять месяцев и родила два больших куска мяса без рук, без ног, превратившихся через сто дней в двух крепких, здоровых юношей. В сказке вьетов "Человек, круглый, как кокосовый орех" рассказывается о том, как женщина родила кусок мяса, поросший волосами, у него были глаза, нос, рот и уши. Впоследствии он превратился в прекрасного юношу. Сказки о так называемом герое, "не подающем надежд", встречаются и у других народов Юго-Восточной Азии, например у тямов ("Царский зять Кокосовый Орех"), у седангов ("Юноша-Тыква"), у тхаи ("Парень-Мешок"). Надо сказать, что китайская цивилизация в значительной степени выступала в качестве оформителя вьетнамского материала, который во многом тяготел к традициям Юго-Восточной Азии. Древнейший пласт мифологических представлений вьетов составляют космогонические мифы. Это, например, рассказ о том, как зародившийся в хаотической массе бог разделил небо и землю, возведя огромный столб. Когда небесный свод поднялся над землей и затвердел, бог сломал столб, а камни и землю раскидал повсюду. Каждая брошенная каменная глыба превратилась в гору или остров, комья земли стали холмами и плоскогорьями. Потом появились другие божества. Они распределили между собой обязанности. Одни поднялись на небо, другие остались на земле, и все вместе принялись за работу: один сотворил звезды, другой прорыл реки, третий раздробил камни — получились песок и гравий, четвертый посадил деревья. Так был создан мир.

Во Вьетнаме встречаются рассказы о мифических героях-великанах, упорядочивших земную поверхность, насыпавших горы, проложивших русла рек. Огромного роста и необычайной силы были богиня Ны Оа и бог Ты Тыонг. В ходе брачного состязания каждый из них возвел огромную гору. Гора Ны Оа оказалась выше, и Ты Тыонг проиграл. Богиня разрушила его гору и велела насыпать другую. Желая заслужить одобрение своей подруги, Ты Тыонг насыпал повсюду множество гор. О происхождении людей рассказывается в мифе о Государе Драконе Лаке и его жене Эу Ко. Через год после того как супруги соединились, Эу Ко родила сверток, в котором были сто яиц. Еще через семь дней скорлупа на яйцах треснула, и из каждого вышел мальчик. Согласно мифу, пятьдесят сыновей Государя Дракона Лака стали водяными божествами, другие пятьдесят поселились на суше. По иной версии мифа пятьдесят сыновей обосновались на равнинах и стали вьетами, остальные ушли в горы, и от них произошли малые народы Вьетнама. Культурными героями во Вьетнаме выступают первопредки и различные божества. Так, Лак Лонг куан — Государь Дракон Лак научил людей пахать и сеять, а его супруга, Эу Ко, научила их сажать шелковицы, разводить гусениц шелкопряда. Она же рассказала людям про сахарный тростник, показала, что в нем есть сладкий сок. Многим обязаны люди богу гор — одному из пятидесяти сыновей, ушедших с Государем Драконом Лаком в море, когда супруги разделили потомство. Он вернулся из подводного царства и решил жить на суше, поселившись на горе Танвиен. Бог гор даровал людям огонь, ведь раньше все жили в темноте и холоде. Кроме того, он поведал о таких растениях, как кукуруза, батат, маниок, ставших прекрасным подспорьем к рису, научил людей ловить сетью рыбу, устраивать ловушки для зверя. Ряд мифов и преданий обнаруживает связь с архаическими представлениями, в первую очередь с тотемизмом. Выбор тотема во многом определялся хозяйственной деятельностью того или иного племени. Представители этноса лаквьет (III в. до н. э.), обитавшие в районе Донгшона и опытные в мореплавании, почитали в качестве тотема одну из разновидностей дрозда, птицу, ежегодно совершавшую большие перелеты над морскими просторами. Тотемом представителей того же этноса, населявших болотистые местности в долине Красной реки, был крокодил, вероятный прообраз мифического дракона. Дракон пользовался во Вьетнаме особым почитанием. Недаром первопредком вьетов считался Лак Лонг куан — Государь Дракон Лак. Черепаха, по мнению вьетов, покровительствует народу и никогда не оставляет его в беде. В образе гигантской черепахи представлялся вьетам и бог моря. Излюбленный персонаж вьетнамской мифологии — Золотая Черепаха Ким Куи. Она помогла правителю страны Аулак Ан Зыонг выонгу построить крепость. Ан Зыонг выонг, вероятно, неслучайно обратился к черепахе. Например, как отмечает Г. Г. Стратанович, запрет на использование в пищу мяса черепахи у тхайских народов Вьетнама объясняется так: Мать-Черепаха научила людей строить дома с крышей в форме перевернутой лодки (т. е. в форме собственного панциря), черепаха — постоянный защитник людей перед божествами и духами. С Золотой Черепахой соотносятся мифологические представления о чудесном оружии. Некогда она оставила Ан Зыонг выонгу в подарок собственный коготь, из которого сделали спусковой крючок для волшебного арбалета. Золотая Черепаха упоминается и в преданиях о чудесном мече, связанных с Ле Лоем.

Как божество воды почитался и журавль. Так, в государстве Ванланг во главе водяных духов стоял Великий Государь Белый Журавль Трех Рек, в народе его обычно называли Святейший Журавль. Существует много преданий, в которых говорится, что Белого Журавля Трех Рек звали Тхо Лень — владыка земли. Есть рассказ, повествующий о бесчинствах Белого Журавля, превратившегося в злого духа. Он свил гнездо на огромном сандаловом дереве, ловил людей и поедал их. От такой напасти долго не могли избавиться, и покончить с бесовщиной удалось только статному, красивому юноше, появившемуся из реки. Заметим также, что Бать Хак — Белый Журавль — это древнее название одного из рукавов Красной реки, протекавшего через уезд, носивший такое же название. Некоторые животные ассоциировались с теми или иными стихиями, например, жаба — с водой. Изображения жабы встречаются на барабанах, использовавшихся во время молений о дожде. Этому земноводному принадлежит первенство среди изобразительных мотивов донгшонской культуры (3,0—2,5 тыс. лет назад). Рассказ "О том, как Жаба судилась с Небом" представляет жабу, которой, благодаря собственной находчивости и сноровке, удалось выполнить поручение зверей и даже заручиться небесной поддержкой на будущие времена. Если впоследствии возникала потребность в дожде, ей уже не нужно было совершать утомительное путешествие на Небо — достаточно было лишь несколько раз крикнуть. Недаром во Вьетнаме существовала поговорка: "Жаба криком тройным и Небо проймет, не то что людей".

Персонажами вьетнамских мифов были не только животные, но и растения. Так, во Вьетнаме был популярен культ деревьев, и о них идет речь в ряде повествований. В одном из преданий рассказывается, что Государь Дракон Лак после своего рождения существовал в виде куска дерева, по цвету напоминавшего птичье яйцо. Мать пустила его плавать по волнам. Братья-рыбаки выловили бревно, и мастер вырезал из него статую Лонг куана. Пребывала в стволе дерева, плававшем по волнам, и супруга бога земли, явившаяся во сне императору Ли Тхань тону. Вероятно, по представлениям вьетов, деревья были добрыми и вредоносными: связанные с добрыми духами часто плавали в воде, а вредоносные росли на суше. Одним из подвигов, совершенных первопредками, было уничтожение оборотня — духа дерева, сначала представлявшего собой огромное сандаловое дерево. Сколько тысяч лет это дерево росло — неизвестно, но потом оно высохло, сгнило и обратилось в злого духа, владевшего многими колдовскими чарами и вредившего людям. Кинь Зыонг выонгу удалось его победить. Существенным компонентом религиозных воззрений вьетов, веривших в существование огромного числа духов, населявших весь окружающий мир, являлся также анимизм. Одним из самых популярных во вьетнамской культуре является миф о борьбе божества гор и божества вод. В нем рассказывается о том, как некогда божество гор и божество вод посватались к дочери правителя Хунг выонга, и предпочтение было отдано божеству гор. Божество вод, рассердившись, отправился к горе Танвиен, где укрылся его враг, но не смог захватить ее. Оба бога с тех пор ненавидят друг друга и каждый год в восьмой-девятой луне устраивают сражение. Исследователи считают, что этот миф имеет этиологический характер и объясняет причины тайфунов и наводнений в Северном Вьетнаме. В "Удивительных событиях земли Линьнам" Ву Куиня и Киеу Фу (XV в.) есть предание "Дух девятихвостого лиса". В нем упоминается народ, который вьеты называли ман — Иварвары&. Они селились у подножия горы Танвиен и почитали могущественного бога этой горы, научившего их сажать рис и ткать белые одежды. Этого бога так и звали — Ман в Белых Одеждах. В западной части Тханглонга (cовременный Ханой) раньше находился небольшой холм, где, по преданию, в пещере жила лисица с девятью хвостами. Она превратилась в бога в белых одеждах и заманивала юношей и девушек в свое логово. По повелению Государя-дракона лисицу истребили, ее пещеру затопили водой, а образовавшийся на месте пещеры водоем назвали Труп Лисицы — это и есть Западное озеро. Рядом была поставлена кумирня Кимнгыу, усмирявшая злые чары. По мнению известной французской исследовательницы Э. Поре-Масперо, предание о лисе из "Удивительных событий земли Линьнам" имеет тотемистический характер. Исследовательница обращает также внимание на то, что гора Танвиен связана с повествованием о борьбе бога гор, поселившегося на этой горе, и бога вод, который вместе со всеми водяными тварями атаковал ее. Это напоминает, считает Э. Поре-Масперо, миф о Государе-драконе, выступившем против лисицы. Обратим внимание на то, что в предании, включенном в сборник "Удивительные события земли Линьнам", рассказывается о лисе, жившем в пещере на холме недалеко от столицы. Он — злой оборотень, принявший обличье приносившего благо хозяина горы Танвиен — Мана в Белых Одеждах. Хозяин воды — дракон покарал зловредного лиса, затопив его водой. В качестве антагонистов здесь выступают лис из горной пещеры и хозяин воды. Сам же бог горы Танвиен упоминается только в начале как культурный герой — персонаж, наделивший людей разными умениями. Таким образом, бог горы Танвиен и лис связаны с горой и представлены как антиподы. Возможно, первоначально существовало одно божество горы, сочетавшее в себе два начала — жизни и смерти, добра и зла. Впоследствии этим двум началам стали соответствовать и два персонажа — носители противоположных качеств. В качестве бога горы, с которым враждовал хозяин воды — дракон, мог выступать лис. Этот персонаж, как правило, наделен чертами вредоносного существа. С течением времени хозяин воды, уничтожающий лиса, был заменен даосским божеством — Владыкой Северного Неба. Вероятно, во Вьетнаме существовал цикл мифов о борьбе двух хозяев стихий, причем в одном случае победителем и носителем жизни — космоса является хозяин горы, в другом — хозяин воды.

Широкое распространение получил во Вьетнаме культ предков, а также сложившийся на его основе культ обожествленных реальных личностей. Почитались в основном те, кто при жизни оказал большие услуги стране, государю, деревне или, по поверьям, уже после смерти прославился совершением добрых дел. Многие из них становились духами-покровителями деревень (общин). Некоторые рассказы, в частности биографического характера, заканчиваются сообщением о том, что после смерти герой был обожествлен. О его потусторонней деятельности тогда речь уже не идет. Так, например, случилось с известным геомантом Таао. В других рассказах персонажами являются уже обожествленные реальные личности, то есть повествуется о деяниях, совершенных ими после смерти. Духи древних вьетнамских героев, ставшие покровителями общин, принимают участие в жизни людей, определяют их судьбы. Так, дух полулегендарного богатыря Ли Онг Чонга помог Чан Нгуен Хану узнать небесную тайну о том, что Ле Лой станет императором, а Нгуен Чай — его помощником. А дух другого героя — Фу Донга явился некоему студенту, чтобы выбранить его за сомнение в его святости. Вьетнамские мифы и предания исследованы недостаточно, очевидно, это связано с трудностями реконструкции. Ведь многие века мифы обрабатывались "под историю" и уже в таком виде включались в литературные сочинения. Мифологических персонажей превращали в исторических героев, а их деятельность связывали с определенными годами правления вьетнамских государей, включали в поток исторических событий. Среди наиболее ранних сочинений, содержащих мифы и предания, отметим сборник буддийских жизнеописаний "Собрание выдающихся праведников из сада тхиен", датируемый XIII в.

Мифологические материалы содержатся и в сборнике "О духах земли Вьет", составленном из расказов, написанных Ли Те Сюйеном в XIV в. Рассказы эти представляют собой истории происхождения и деяний того или иного духа. Повествования об удивительных событиях можно встретить в "Снах Южного старца" Хо Нгуен Чынга (XV в.). Многие мифы и предания включены в "Удивительные события земли Линьнам" Ву Куиня и Киеу Фу (XV в.). Следует отметить и такие средневековые произведения, содержащие фольклорный материал, как "Пространные записи рассказов об удивительном" Нгуен Зы (XV в.), "Записи, сделанные наскоро на досуге" Ву Фыонг Де (XVIII в.), "Записи, сделанные во время дождя" Фам Динь Хо (XIX в.), "Записки о том, как тутовые посадки превращаются в синее море" Фам Динь Хо и Нгуен Ана (XIX в.). Мифы и предания включались в исторические хроники, например, в "Краткую историю Вьета" (XIII в.), в летописный свод Нго Ши Лиена "Полное собрание исторических записок о Великом Вьете" (XV в.). Следует упомянуть и историко-эпическую поэму XVII в. "Книга Небесного Юга" неизвестного автора. Ряд произведений вьетнамского повествовательного фольклора есть в русских переводах. Например, опубликованы "Сказки и легенды Вьетнама" (М., 1958). В "Сказках народов Востока" (М., 1962) есть раздел, посвященный вьетнамским сказкам, позднее вышли "Сказки народов Вьетнама" (М., 1970). Выборочный перевод мифов и преданий из разных средневековых сборников прозы выполнен М. Ткачевым, который издал их в книге под названием "Повелитель демонов ночи" (М., 1969). Источниками текстов, переведенных автором и включенных в настоящую книгу, послужили сборники: "О духах земли Вьет" Ли Те Сюйена, "Удивительные события земли Линьнам" Ву Куиня и Киеу Фу, "Сны Южного старца" Хо Нгуен Чынга, "Истинные записи о Ламшоне" (XV в.; одни ученые приписывают памятник Нгуен Чаю, другие считают автором Ле Лоя), "Записки о том, как тутовые посадки превращаются в синее море" Фам Динь Хо и Нгуен Ана, "Записи, сделанные во время дождя" Фам Динь Хо. Кроме того, были использованы мифы и предания, опубликованные современными вьетнамскими авторами. В разделе I — "Мифы" — речь идет о сотворении мира, о божествах, хозяевах стихий, управляющих природой. В разделе II — "От мифа к преданию" — рассказывается о легендарных правителях, которые наделены функциями мифических персонажей, например, культурных героев. Раздел III — "Предания" — посвящен удивительным событиям, действующими лицами которых нередко являются известные исторические персонажи. «Мифы и предания Вьетнама»

Центр «Петербургское Востоковедение», 2000 Е. Ю. Кнорозова, 2000

О громный полуостров, которым Азия оканчивается на юго-востоке, уже давно носит двойное название Индокитай. Вьетнам, имеющий вытянутую с севера на юг территорию и занимающий восточную часть полуострова, является, по образному выражению, "балконом на Тихий океан". Это морская страна, и море играет в жизни вьетнамцев важную роль. Вьетнам расположен в тропической зоне, ниже плюс десяти ртутный столбик никогда не опускается. Дующие здесь муссоны определяют чередование сезонов сухого и дождливого, жаркого и более прохладного. Жителям постоянно угрожают два бедствия: засуха и разлив рек.
Вьетнам - многонациональная страна, этнический состав его сравнивают с развернутым веером, центром которого являются вьеты, сплотившие вокруг себя другие народности.
С началом вьетнамской государственности и первыми государями-основателями связано много преданий. Первопредком вьетов был, по преданию, Лак Лонг куан - Государь Дракон Лак. Во вьетнамской культуре отчетливо ощущаются отголоски материнско-родового строя общества: Государь Дракон Лак унаследовал свою водную сущность от матери, которая была дочерью дракона - владыки озера Дунтин, находящегося в Китае. Отцом же его был Кинь Зыонг выонг - Солнечный правитель Кинь. Лак Лонг куан пожаловал старшему сыну титул правителя Хунга (Хунг - Мужественный) и передал ему управление страной. Произошло это четыре тысячи лет назад. Хунг взошел на престол и установил название государства - Ванланг (Страна Татуированных Людей). Императоры всех последующих правлений также назывались Хунг выонгами - государями Хунгами, их насчитывалось восемнадцать.
В III в. до н. э. было образовано государство Аулак, преемник Ванланга. Сменив государей Хунгов, во главе его встал Тхук Фан, получивший тронное имя Ан Зыонг выонг. Столицей Аулака стала крепость Колоа - Улитка, великолепный образец фортификационного сооружения. Для защиты Колоа применялось грозное, по тем временам, оружие - арбалеты, способные одновременно выпускать большое количество стрел с бронзовыми наконечниками. Государство Аулак располагалось в основном на территории нынешнего Северного Вьетнама и северной части Центрального Вьетнама.
Однако через некоторое время в стране установилось китайское господство, длившееся около тысячи лет. Вьетнамцы не смирились с ним, ряд восстаний свидетельствует об их желании обрести независимость и свободу. Во главе крупных повстанческих движений становились и женщины. Так, крупное восстание (40-43 н. э.) против господства китайской династии Хань возглавили сестры Чынг. Их мать рано овдовела и сама воспитывала обеих дочерей. Впоследствии она оказала дочерям большую помощь в организации сил повстанцев. Среди соратниц сестер Чынг было много женщин-военачальниц. Дело доходило даже до курьезов. Так, некий человек снарядил отряд из трехсот повстанцев-мужчин, которые принимали участие в восстании, будучи переодетыми в женские платья.
Необходимо отметить, что вьеты находились в тесном контакте с соседними народами, многие из которых в настоящее время входят в состав национальных меньшинств современного Вьетнама (особенно это относится к таким народностям, как мео, мыонг, лао, банар и т. д.). Этот длительный контакт не мог не привести к взаимному культурному влиянию, проявившемуся, в свою очередь, в общности некоторых мифологических сюжетов, в расплывчатости границ между исконно вьетскими произведениями и произведениями, типичными для других народностей.
Идея культурной близости народов Юго-Восточной Азии давно высказывалась учеными. Французский ученый П. Мюс очертил древнюю "муссонную зону", обладавшую культурной общностью. Это обширный регион, в который входят Индия, Индокитай, Индонезия, ее океанийская бахрома и, без сомнения, Южный Китай. П. Мюс считал наиболее характерным для этого региона культ хтонического божества, воплощающего в себе все плодородие земли, все ее неисчерпаемые производительные силы и материализующегося первоначально в виде камня. С культом камня, вероятно, связан и культ гор. Древние вьеты считали, что государство охраняют две горы - Танвиен - Гора-Балдахин и Тамдао - Три Вершины. На горе Танвиен жил бог гор, а на горе Тамдао обитало женское божество. Это были священные горы Ванланга - гора-отец и гора-мать, одна на западе, другая - на востоке. Четыре сверхъестественных существа: феникс, дракон, черепаха и единорог (замененный здесь лошадью-драконом).
У народов Юго-Восточной Азии было распространено предание о чудесном мече. Так, Я. В. Чеснов, рассматривая цикл мифов о мече, популярный среди народов Восточного Индокитая, отмечает, что этот цикл характеризуется особым сочетанием отдельных элементов. Меч соотнесен с водной стихией и небом, обладает сущностью огня (солнца) и является орудием устроения. Эти основные моменты характерны и для вьетнамских преданий о мече, связанных в большинстве своем с личностью Ле Лоя, который возглавил в начале ХV в. (1418-1428) борьбу против китайского господства, восстановил независимость Вьетнама, основал новую династию Ле и стал ее первым императором.
По преданию, Ле Лой, вооруженный чудесным мечом, обладает как бы функциями устроителя, который ликвидирует хаос (господство враждебных сил) и восстанавливает космос (самостоятельность государства). После победы над врагами меч погрузился в озеро Хоанкием - озеро Возвращенного Меча, расположенное в Ханое. Впоследствии некий сверкающий предмет, отождествленный людьми с мечом, покинул это озеро и исчез. После того как меч пропал, страну постигло бедствие. Здесь подразумевается восстание Тэйшонов (1788-1802), воспринимавшееся многими современниками как период хаоса. Исчезновение чудесного оружия было знаком грядущих несчастий.
Мифические представления о мече как орудии упорядочения космоса можно увидеть в сиамском ритуале. В период возможного наводнения торжественная процессия во главе с королем приближалась к реке и правитель ударял по воде мечом. Это действие должно было обуздать водную стихию - предотвратить наводнение. Кроме того, оно было связано с церемонией, символизировавшей оплодотворение. Исследовательница мифов и ритуалов Юго-Восточной Азии Э. Поре-Масперо предполагает, что некогда на озере Возвращенного Меча в Ханое проводились ритуальные водные игры, подобные играм на водных праздниках в Сиаме. Возможно, вьетнамские предания о чудесном мече представляют собой мифологическое описание этого ритуала.
В роли устроителя космоса иногда выступает Манджушри - божество буддийского пантеона, одним из характерных атрибутов которого, идет ли речь о его графических изображениях или о посвященных ему легендах, является меч в правой руке. В тибетской иконографии этот меч - огненный, пылающий. На одной из иллюстраций к тангутскому ксилографу XI в. "Праджняпарамита-сутра" изображен Манджушри, который мечом указывает на змея, высовывающегося из колодца. Можно предположить, что здесь имеется в виду обуздание "водяного животного", олицетворяющего водную стихию.
Предание, в котором Манджушри и его меч связываются с "укрощением воды", приводит английская исследовательница А. Гетти. Согласно этому преданию, некогда территория, где теперь находится Непал, была дном озера, населенного водяными чудовищами. Манджушри ударил несколько раз своим мечом по южному берегу озера, через полученные пробоины хлынула вода, и дно озера осушилось. На этом месте и образовался Непал.
Версию мифа о том, как Манджушри сотворил землю из своей собственной аватары, из огромной космической Золотой Жабы или Черепахи, приводит Л. Я. Штернберг. Так, некогда наступил момент для сотворения земли. Манджушри вышел из недр Черепахи, принял свой собственный облик, поднялся ввысь и пустил в нее стрелу. Убитое животное погрузилось на дно, образовав подножие земли. Герой вьетнамского предания Ле Лой также пытался пронзить стрелой огромную черепаху, всплывшую на поверхность озера.
Можно предположить, что буддийская фигура Манджушри-устроителя наложилась на мифологического героя, творящего мир из водной стихии с помощью чудесного меча. Этот миф, вероятно, был популярен среди народов Юго-Восточной Азии. Буддизм, распространяясь на территории Индокитая, использовал местные верования, а местным божествам и связанным с ними событиям давал буддийскую интерпретацию.
В культурном развитии Вьетнама буддизм сыграл большую роль. Весьма вероятно, что эта религия была принесена непосредственно из Индии морским путем. Чан Ван Зяп, исследователь вьетнамского буддизма, называет ранний период - с начала III в. до конца VII в. - триумфом индийского буддизма. Вместе с буддизмом во Вьетнам проникли и некоторые достижения культур Индии, Средней Азии, их фольклор. В конце VI в. во Вьетнаме получила распространение одна из буддийских сект - дхьяна (вьет. тхиен ). К XI в. буддизм во Вьетнаме достиг расцвета. Школа тхиен имела для Вьетнама большое значение, она была тесно связана с дхьяной китайского толка - школой чань. Буддизм в определенной степени являлся собирателем и хранителем местной фольклорной традиции. Некоторые житийные рассказы, отмечает исследователь вьетнамской литературы Н. И. Никулин, имеют фольклорную сказочно-мифологическую основу, сквозь буддийский сюжет просвечивает мифолого-легендарный архетип.
В некоторых преданиях персонажи буддийского пантеона больше напоминают злых духов местных культов. Например, в рассказе "Статуя Зя Лама из заброшенной пагоды" изваяние Зя Лама, буддийского духа-охранителя, оказывается похитителем чужих жен. За это его уничтожают как вредоносного демона.
В ряде вьетнамских преданий отразилась буддийская идея перерождения. Так, в рассказе "Внутреннее учение" cтранная болезнь императора Ле Тхан тонга (правил 1619-1643) династии Ле соотносилась с необычным недугом, когда-то поразившим другого императора - Ли Тхан тонга (правил 1128-1138) династии Ли, который, как считалось, впоследствии переродился в Ле Тхан тонга.
Вьетнам относится к странам дальневосточного культурного региона. Соседство с китайской империей, политические и культурные контакты с ней сформировали особенности вьетнамской культуры. Уже в эпоху зависимости от Китая (111 до н. э.-939 н. э.) вьетнамцы освоили китайскую иероглифическую письменность. На ханване - вьетнамском варианте китайского литературного языка вэньяня писали вплоть до XX в. Существовала во Вьетнаме и оригинальная письменность ном, созданная на основе китайских иероглифов. Когда она появилась - неизвестно, предположительно время её возникновения относят к X-XII вв. Вместе с языком и письменностью пришли во Вьетнам литература и идеология, и прежде всего - конфуцианство. Уже во времена эпохи зависимости в стране начали изучать конфуцианские канонические книги. Конфуцианство насаждали и китайские наместники, среди которых наибольшей активностью отличался Ши Цзю (вьет. Си Ниеп ) (187-226).
С усилением позиций конфуцианства персонажи мифов превращались в исторических героев, а события оказывались привязанными к определенному времени. Миф, таким образом, включался в историческое повествование. Вьетнамский фольклорист Нгуен Донг Ти приводит примеры трансформации вьетнамских мифов под влиянием конфуцианства. Так, например, в свиту мифического персонажа Кинь Зыонг выонга, первого владыки страны Юга, входили красные злые демоны сить куи , а по объяснениям конфунцианцев выходило, что сить куи - это название страны на юге, подвластной Кинь Зыонг выонгу. Или другой пример. Жители деревни Каода провинции Ханам почитали духа кобры (хо манг ). Верование, возможно, восходило к древним тотемистическим представлениям. По более поздним разъяснениям получалось, что Хо Манг - это человек, всесторонне одаренный, отличившийся при императоре династии Тхук (257-208 до н. э.) и получивший чин генерала.
В религиозно-мифологической системе вьетнамцев ощущается воздействие даосизма. Так, Юй-хуан - Яшмовый владыка, который возглавлял в Китае даосский пантеон, фигурирует во вьетнамском фольклоре под именем Нгок хоанг и предстает как верховное божество, обычно восстанавливающее справедливость. Его ближайшее окружение составляли духи всех рангов, осуществлявшие связь с миром людей.
Под влиянием даосизма сложился культ Чан Хынг Дао (XIII в.) - известного вьетнамского полководца, участвовавшего в отражении китайско-монгольского нашествия. С 1300 г. его Яшмовый владыка, слева божество Большой Медведицы, справа - созвездия Южного Креста культ стал оформляться в общегосударственном масштабе. Постепенно аккумулировавший функции второстепенных духов-охранителей, Чан Хынг Дао почитался как главный защитник государства, а в более широком аспекте народной религии - как универсальный защитник от злых сил.
Во Вьетнаме были широко распространены культы множества духов трех миров (небо, земля, вода), восходившие к древнему шаманизму. Центральное место в этих культах занимали божественные матушки - Тхань Мау. Верования в богинь-матерей - святых матушек, связанные с матриархатом, получили широкое распространение во Вьетнаме. Эти женские божества часто бывали анонимны, обозначались обобщенными названиями: Тхань Мау - святая матушка, Дык Ба - добродетельная госпожа, Тюа Нгок - яшмовая принцесса.
Представления о святых матушках основывались на очень древней вере в богиню-мать, которая была источником всякой жизни. Позднее появились сначала три богини-матери, а потом и большее число её аватар. Все божества представлены как персонификация ее качеств или как одно из ее местных перевоплощений. Так возникло множество божеств.
Мифология бесчисленного количества духов трех миров ощущала сильное влияние даосского мира богов, организованного наподобие китайской империи. Властвовал Нгок хоанг - Яшмовый владыка, ниже располагались три божественные матушки: небесная матушка Лиеу Хань, божественная матушка, управлявшая водой, и божественная матушка верхних регионов, царившая в горных и лесистых местностях.
Далее следовала сложная иерархия подчиненных им божеств: пять великих чиновников, четыре божественные госпожи, десять принцев, двенадцать фей и т. д. В свиту входило огромное количество всевозможных духов, вплоть до большого числа девушек и юношей, которые при жизни обладали выдающимися способностями и умерли молодыми.
Героями вьетнамских преданий выступают даосские отшельники, они, как правило, связаны с волшебными деяниями, упоминается различная даосская практика: искусство заклинаний, хиромантия, искусство дыхания, часто речь идет о геомантии. Распространение во Вьетнаме китайской геомантии соотнесено с именем Гао Пяня, китайского военачальника, поэта, управлявшего в IX в. Вьетнамом. В дальнейшем на развитие геомантии во Вьетнаме оказал заметное влияние Нгуен Дык Хюйен, более известный под именем Таао (XVII в.). Таао стал действующим лицом ряда преданий.
Из Китая пришли и некоторые персонажи вьетнамской мифологии. Так, вероятно, был заимствован культ бога домашнего очага, оформившийся, предположительно, сравнительно поздно, в XIII в. Вьетнамский бог домашнего очага Тао Куан (кит. Цзао-цзюнь ) заботился о благосостоянии семьи, помогал в несчастьях, бедствиях, а также наблюдал за происходящим в доме, регулярно сообщая об этом небесному правителю. За неделю до Нового года Тао Куан поднимался на небо и подробно докладывал Верховному владыке о случившемся за год.
Во вьетнамской мифологии помощниками Верховного владыки, ведавшими книгой рождений и книгой смертей, являлись два божества, братья-близнецы Нам-тао - божество Южного Креста и Бак-дау - божество Большой Медведицы. Возможно, они появились не без влияния поздней китайской мифологии, где встречается божество Доу-му (Иматушка ковша&), ведающее жизнью и смертью и обитающее на звездах Большой Медведицы. В даосских сочинениях у нее есть муж Доу-фу (Ибатюшка ковша&) и девять звезд-сыновей. Двое из них - божества Северного и Южного полюсов, один - в белом одеянии - ведает смертями, другой - в красном - рождениями.
Обратим внимание, что вьетнамская интерпретация китайского сюжета включает эпизод, типичный для фольклора Юго-Восточной Азии. Матушка братьев-близнецов, забеременевшая только в старости, носила плод под сердцем шестьдесят девять месяцев и родила два больших куска мяса без рук, без ног, превратившихся через сто дней в двух крепких, здоровых юношей. В сказке вьетов "Человек, круглый, как кокосовый орех" рассказывается о том, как женщина родила кусок мяса, поросший волосами, у него были глаза, нос, рот и уши. Впоследствии он превратился в прекрасного юношу. Сказки о так называемом герое, "не подающем надежд", встречаются и у других народов Юго-Восточной Азии, например у тямов ("Царский зять Кокосовый Орех"), у седангов ("Юноша-Тыква"), у тхаи ("Парень-Мешок").
Надо сказать, что китайская цивилизация в значительной степени выступала в качестве оформителя вьетнамского материала, который во многом тяготел к традициям Юго-Восточной Азии.
Древнейший пласт мифологических представлений вьетов составляют космогонические мифы. Это, например, рассказ о том, как зародившийся в хаотической массе бог разделил небо и землю, возведя огромный столб.
Когда небесный свод поднялся над землей и затвердел, бог сломал столб, а камни и землю раскидал повсюду. Каждая брошенная каменная глыба превратилась в гору или остров, комья земли стали холмами и плоскогорьями.
Потом появились другие божества. Они распределили между собой обязанности. Одни поднялись на небо, другие остались на земле, и все вместе принялись за работу: один сотворил звезды, другой прорыл реки, третий раздробил камни - получились песок и гравий, четвертый посадил деревья. Так был создан мир.
Во Вьетнаме встречаются рассказы о мифических героях-великанах, упорядочивших земную поверхность, насыпавших горы, проложивших русла рек. Огромного роста и необычайной силы были богиня Ны Оа и бог Ты Тыонг. В ходе брачного состязания каждый из них возвел огромную гору. Гора Ны Оа оказалась выше, и Ты Тыонг проиграл. Богиня разрушила его гору и велела насыпать другую. Желая заслужить одобрение своей подруги, Ты Тыонг насыпал повсюду множество гор.
О происхождении людей рассказывается в мифе о Государе Драконе Лаке и его жене Эу Ко. Через год после того как супруги соединились, Эу Ко родила сверток, в котором были сто яиц. Еще через семь дней скорлупа на яйцах треснула, и из каждого вышел мальчик. Согласно мифу, пятьдесят сыновей Государя Дракона Лака стали водяными божествами, другие пятьдесят поселились на суше. По иной версии мифа пятьдесят сыновей обосновались на равнинах и стали вьетами, остальные ушли в горы, и от них произошли малые народы Вьетнама.
Культурными героями во Вьетнаме выступают первопредки и различные божества. Так, Лак Лонг куан - Государь Дракон Лак научил людей пахать и сеять, а его супруга, Эу Ко, научила их сажать шелковицы, разводить гусениц шелкопряда. Она же рассказала людям про сахарный тростник, показала, что в нем есть сладкий сок.
Многим обязаны люди богу гор - одному из пятидесяти сыновей, ушедших с Государем Драконом Лаком в море, когда супруги разделили потомство. Он вернулся из подводного царства и решил жить на суше, поселившись на горе Танвиен. Бог гор даровал людям огонь, ведь раньше все жили в темноте и холоде. Кроме того, он поведал о таких растениях, как кукуруза, батат, маниок, ставших прекрасным подспорьем к рису, научил людей ловить сетью рыбу, устраивать ловушки для зверя.
Ряд мифов и преданий обнаруживает связь с архаическими представлениями, в первую очередь с тотемизмом.
Выбор тотема во многом определялся хозяйственной деятельностью того или иного племени. Представители этноса лаквьет (III в. до н. э.), обитавшие в районе Донгшона и опытные в мореплавании, почитали в качестве тотема одну из разновидностей дрозда, птицу, ежегодно совершавшую большие перелеты над морскими просторами. Тотемом представителей того же этноса, населявших болотистые местности в долине Красной реки, был крокодил, вероятный прообраз мифического дракона.
Дракон пользовался во Вьетнаме особым почитанием. Недаром первопредком вьетов считался Лак Лонг куан - Государь Дракон Лак.
Черепаха, по мнению вьетов, покровительствует народу и никогда не оставляет его в беде. В образе гигантской черепахи представлялся вьетам и бог моря. Излюбленный персонаж вьетнамской мифологии - Золотая Черепаха Ким Куи. Она помогла правителю страны Аулак Ан Зыонг выонгу построить крепость. Ан Зыонг выонг, вероятно, неслучайно обратился к черепахе. Например, как отмечает Г. Г. Стратанович, запрет на использование в пищу мяса черепахи у тхайских народов Вьетнама объясняется так: Мать-Черепаха научила людей строить дома с крышей в форме перевернутой лодки (т. е. в форме собственного панциря), черепаха - постоянный защитник людей перед божествами и духами.
С Золотой Черепахой соотносятся мифологические представления о чудесном оружии. Некогда она оставила Ан Зыонг выонгу в подарок собственный коготь, из которого сделали спусковой крючок для волшебного арбалета. Золотая Черепаха упоминается и в преданиях о чудесном мече, связанных с Ле Лоем.
Как божество воды почитался и журавль. Так, в государстве Ванланг во главе водяных духов стоял Великий Государь Белый Журавль Трех Рек, в народе его обычно называли Святейший Журавль. Существует много преданий, в которых говорится, что Белого Журавля Трех Рек звали Тхо Лень - владыка земли. Есть рассказ, повествующий о бесчинствах Белого Журавля, превратившегося в злого духа. Он свил гнездо на огромном сандаловом дереве, ловил людей и поедал их. От такой напасти долго не могли избавиться, и покончить с бесовщиной удалось только статному, красивому юноше, появившемуся из реки.
Заметим также, что Бать Хак - Белый Журавль - это древнее название одного из рукавов Красной реки, протекавшего через уезд, носивший такое же название.
Некоторые животные ассоциировались с теми или иными стихиями, например, жаба - с водой. Изображения жабы встречаются на барабанах, использовавшихся во время молений о дожде. Этому земноводному принадлежит первенство среди изобразительных мотивов донгшонской культуры (3,0-2,5 тыс. лет назад).
Рассказ "О том, как Жаба судилась с Небом" представляет жабу, которой, благодаря собственной находчивости и сноровке, удалось выполнить поручение зверей и даже заручиться небесной поддержкой на будущие времена. Если впоследствии возникала потребность в дожде, ей уже не нужно было совершать утомительное путешествие на Небо - достаточно было лишь несколько раз крикнуть. Недаром во Вьетнаме существовала поговорка: "Жаба криком тройным и Небо проймет, не то что людей".
Персонажами вьетнамских мифов были не только животные, но и растения. Так, во Вьетнаме был популярен культ деревьев, и о них идет речь в ряде повествований. В одном из преданий рассказывается, что Государь Дракон Лак после своего рождения существовал в виде куска дерева, по цвету напоминавшего птичье яйцо. Мать пустила его плавать по волнам. Братья-рыбаки выловили бревно, и мастер вырезал из него статую Лонг куана.
Пребывала в стволе дерева, плававшем по волнам, и супруга бога земли, явившаяся во сне императору Ли Тхань тону.
Вероятно, по представлениям вьетов, деревья были добрыми и вредоносными: связанные с добрыми духами часто плавали в воде, а вредоносные росли на суше. Одним из подвигов, совершенных первопредками, было уничтожение оборотня - духа дерева, сначала представлявшего собой огромное сандаловое дерево. Сколько тысяч лет это дерево росло - неизвестно, но потом оно высохло, сгнило и обратилось в злого духа, владевшего многими колдовскими чарами и вредившего людям. Кинь Зыонг выонгу удалось его победить.
Существенным компонентом религиозных воззрений вьетов, веривших в существование огромного числа духов, населявших весь окружающий мир, являлся также анимизм.
Одним из самых популярных во вьетнамской культуре является миф о борьбе божества гор и божества вод. В нем рассказывается о том, как некогда божество гор и божество вод посватались к дочери правителя Хунг выонга, и предпочтение было отдано божеству гор. Божество вод, рассердившись, отправился к горе Танвиен, где укрылся его враг, но не смог захватить ее. Оба бога с тех пор ненавидят друг друга и каждый год в восьмой-девятой луне устраивают сражение. Исследователи считают, что этот миф имеет этиологический характер и объясняет причины тайфунов и наводнений в Северном Вьетнаме.
В "Удивительных событиях земли Линьнам" Ву Куиня и Киеу Фу (XV в.) есть предание "Дух девятихвостого лиса". В нем упоминается народ, который вьеты называли ман - Иварвары&. Они селились у подножия горы Танвиен и почитали могущественного бога этой горы, научившего их сажать рис и ткать белые одежды. Этого бога так и звали - Ман в Белых Одеждах. В западной части Тханглонга (cовременный Ханой) раньше находился небольшой холм, где, по преданию, в пещере жила лисица с девятью хвостами. Она превратилась в бога в белых одеждах и заманивала юношей и девушек в свое логово. По повелению Государя-дракона лисицу истребили, ее пещеру затопили водой, а образовавшийся на месте пещеры водоем назвали Труп Лисицы - это и есть Западное озеро. Рядом была поставлена кумирня Кимнгыу, усмирявшая злые чары.
По мнению известной французской исследовательницы Э. Поре-Масперо, предание о лисе из "Удивительных событий земли Линьнам" имеет тотемистический характер. Исследовательница обращает также внимание на то, что гора Танвиен связана с повествованием о борьбе бога гор, поселившегося на этой горе, и бога вод, который вместе со всеми водяными тварями атаковал ее. Это напоминает, считает Э. Поре-Масперо, миф о Государе-драконе, выступившем против лисицы.
Обратим внимание на то, что в предании, включенном в сборник "Удивительные события земли Линьнам", рассказывается о лисе, жившем в пещере на холме недалеко от столицы. Он - злой оборотень, принявший обличье приносившего благо хозяина горы Танвиен - Мана в Белых Одеждах. Хозяин воды - дракон покарал зловредного лиса, затопив его водой. В качестве антагонистов здесь выступают лис из горной пещеры и хозяин воды. Сам же бог горы Танвиен упоминается только в начале как культурный герой - персонаж, наделивший людей разными умениями. Таким образом, бог горы Танвиен и лис связаны с горой и представлены как антиподы. Возможно, первоначально существовало одно божество горы, сочетавшее в себе два начала - жизни и смерти, добра и зла. Впоследствии этим двум началам стали соответствовать и два персонажа - носители противоположных качеств.
В качестве бога горы, с которым враждовал хозяин воды - дракон, мог выступать лис. Этот персонаж, как правило, наделен чертами вредоносного существа. С течением времени хозяин воды, уничтожающий лиса, был заменен даосским божеством - Владыкой Северного Неба.
Вероятно, во Вьетнаме существовал цикл мифов о борьбе двух хозяев стихий, причем в одном случае победителем и носителем жизни - космоса является хозяин горы, в другом - хозяин воды.
Широкое распространение получил во Вьетнаме культ предков, а также сложившийся на его основе культ обожествленных реальных личностей. Почитались в основном те, кто при жизни оказал большие услуги стране, государю, деревне или, по поверьям, уже после смерти прославился совершением добрых дел. Многие из них становились духами-покровителями деревень (общин).
Некоторые рассказы, в частности биографического характера, заканчиваются сообщением о том, что после смерти герой был обожествлен. О его потусторонней деятельности тогда речь уже не идет. Так, например, случилось с известным геомантом Таао.
В других рассказах персонажами являются уже обожествленные реальные личности, то есть повествуется о деяниях, совершенных ими после смерти. Духи древних вьетнамских героев, ставшие покровителями общин, принимают участие в жизни людей, определяют их судьбы. Так, дух полулегендарного богатыря Ли Онг Чонга помог Чан Нгуен Хану узнать небесную тайну о том, что Ле Лой станет императором, а Нгуен Чай - его помощником. А дух другого героя - Фу Донга явился некоему студенту, чтобы выбранить его за сомнение в его святости.
Вьетнамские мифы и предания исследованы недостаточно, очевидно, это связано с трудностями реконструкции. Ведь многие века мифы обрабатывались "под историю" и уже в таком виде включались в литературные сочинения. Мифологических персонажей превращали в исторических героев, а их деятельность связывали с определенными годами правления вьетнамских государей, включали в поток исторических событий.
Среди наиболее ранних сочинений, содержащих мифы и предания, отметим сборник буддийских жизнеописаний "Собрание выдающихся праведников из сада тхиен", датируемый XIII в. Мифологические материалы содержатся и в сборнике "О духах земли Вьет", составленном из расказов, написанных Ли Те Сюйеном в XIV в. Рассказы эти представляют собой истории происхождения и деяний того или иного духа. Повествования об удивительных событиях можно встретить в "Снах Южного старца" Хо Нгуен Чынга (XV в.). Многие мифы и предания включены в "Удивительные события земли Линьнам" Ву Куиня и Киеу Фу (XV в.). Следует отметить и такие средневековые произведения, содержащие фольклорный материал, как "Пространные записи рассказов об удивительном" Нгуен Зы (XV в.), "Записи, сделанные наскоро на досуге" Ву Фыонг Де (XVIII в.), "Записи, сделанные во время дождя" Фам Динь Хо (XIX в.), "Записки о том, как тутовые посадки превращаются в синее море" Фам Динь Хо и Нгуен Ана (XIX в.). Мифы и предания включались в исторические хроники, например, в "Краткую историю Вьета" (XIII в.), в летописный свод Нго Ши Лиена "Полное собрание исторических записок о Великом Вьете" (XV в.). Следует упомянуть и историко-эпическую поэму XVII в. "Книга Небесного Юга" неизвестного автора.
Ряд произведений вьетнамского повествовательного фольклора есть в русских переводах. Например, опубликованы "Сказки и легенды Вьетнама" (М., 1958). В "Сказках народов Востока" (М., 1962) есть раздел, посвященный вьетнамским сказкам, позднее вышли "Сказки народов Вьетнама" (М., 1970). Выборочный перевод мифов и преданий из разных средневековых сборников прозы выполнен М. Ткачевым, который издал их в книге под названием "Повелитель демонов ночи" (М., 1969).
Источниками текстов, переведенных автором и включенных в настоящую книгу, послужили сборники: "О духах земли Вьет" Ли Те Сюйена, "Удивительные события земли Линьнам" Ву Куиня и Киеу Фу, "Сны Южного старца" Хо Нгуен Чынга, "Истинные записи о Ламшоне" (XV в.; одни ученые приписывают памятник Нгуен Чаю, другие считают автором Ле Лоя), "Записки о том, как тутовые посадки превращаются в синее море" Фам Динь Хо и Нгуен Ана, "Записи, сделанные во время дождя" Фам Динь Хо. Кроме того, были использованы мифы и предания, опубликованные современными вьетнамскими авторами.
В разделе I - "Мифы" - речь идет о сотворении мира, о божествах, хозяевах стихий, управляющих природой. В разделе II - "От мифа к преданию" - рассказывается о легендарных правителях, которые наделены функциями мифических персонажей, например, культурных героев. Раздел III - "Предания" - посвящен удивительным событиям, действующими лицами которых нередко являются известные исторические персонажи.

Богиня Гуань Инь – так ее называют в Китае и в большинстве странах Юго-восточная Азии, а Куан Ам – чисто вьетнамское название. Она выполняет функцию спасительницы и имеет природу сострадания. По всей территории Вьетнама построены храмы, где царствует эта богиня.

Каждый может подойти к богине Куан Ам с просьбой или желанием, и она исполняет его, сострадая всему Человечеству. Просьбы могут быть любые. Но если их исполнение может навредить человеку, желание не исполняется. Богиня сострадания строго следит за этим.

Имя Гуань Ши Инь, как её часто называют, означает "та, что внимательно смотрит, наблюдает или слушает звуки мира". По легенде, Гуань Инь(Куан Ам) готова была взойти на небеса, но остановилась на пороге, так как мольбы мира донестись до её ушей.

Алтари богини можно встретить везде, потому что богиня помогает во всех сферах жизни. Европейцы иногда богиню Гуань Инь называют восточной Девой Марией.

Марина Филиппова
Фото – Валерий Гаркалн

Вьетнам: ближайшие туры

Вьеты уверены – всеми земными стихиями управляют духи и божества. У каждого из них – свой «сектор ответственности», свой характер и вполне человеческие страсти, нравы и проблемы.
Бог ветра, дождя, грома предстают в древних легендах и преданиях в понятном земном образе.

Боги домашнего очага

Боги кухни (боги домашнего очага) Тхан Беп присматривают за огнем и дровами в очаге. В прошлой земной ипостаси – это три человека. Женщина и двое мужчин – участники трагического любовного треугольника, погибшие в огне. После смерти они предстали перед верховным богом Нгок хоангом, и были назначены Богами домашнего очага. Им поручено те только присматривать за качеством пищи и порядком в доме, но также отслеживать хорошие и плохие поступки всех членов семьи на протяжении года. В двадцать третий день последнего лунного месяца троица Тхан Беп поднимается на Небеса и докладывает Нгок хоангу обо всех своих наблюдениях.

У хранителей домашнего очага есть два верных помощника. Первый – карп – помогает Тхан Беп добраться из земного мира до Небесного правителя. Второй помощник – паук – передает людям сообщения от богов. Появление паука люди воспринимают, как очередную весточку от божеств. Это может быть предсказанием погоды или предвестием какой-то новости.

Бог земли Тхан Дат

В старинных легендах Бог земли предстает в облике дракона или старика. Тхан Дат жил под землей, но был прекрасно осведомлен обо всем, что происходит в мире людей.

В течение последних семи дней лунного года Тхан Дат покидает землю и отправляется на отчет к Нгок хоангу. Земная жизнь в этот период замирает. В тридцатый день Бог земли возвращается, и все вокруг просыпается, как после сна. Люди не смеют выполнять земляные работы – пахать, обрабатывать огороды и даже что-либо закопать в землю. Во второй день нового года совершается особая церемония, чтобы получить благословение Бога земли. Лишь получив позволение, люди решались потревожить землю.

Бог грома Тхан Сет (господин Шам)

Еще один персонаж в свите Нгок Хоанга – бог грома Тхан Сет, воплощение гнева Нефритового правителя. Вьетнамцы представляют его, как господина со свирепым лицом и невероятно мощным голосом.

Господин Шам прежде всегда ходил с каменным топором, которым наказывал провинившихся, нанося удары по голове. Зимой бог отдыхал, а по второй или третьей луне пробуждался и принимался за свои жестокие дела.

Иногда под горячую руку и топор Тхан Сета попадал невинный человек и погибал. Это разгневало Нгок Хоанга. Верховный бог отругал громовержца, обездвижил и наслал на него божественного Петуха. Страдая от мощного клюва, наносившего удары по всему телу, Господин Шам вымолил прощение у Правителя. Но с тех пор всегда смирел при виде петуха или звуках петушиного крика.

При надвигающейся грозе люди имитируют крики петуха, чтобы отогнать грозного Бога от своего дома.

Бог ветра Тхан Зо

У Бога ветра странный облик – у него нет головы, поэтому он получил в народе прозвище Безголовый. Он вызывает легкий ветерок или бурю с помощью волшебного веера – в зависимости от повеления Нефритового владыки. Наиболее опасен для людей союз Тхан Зо с Богом дождя и Богом грома.

Однажды, когда Тхан Зо не было дома, его маленький сын-озорник стащил волшебный веер и поднял сильный ветер в мире людей. Порывом ветра вырвало решето с последними крупинками риса из рук бедного крестьянина. В отчаянии старик воззвал к справедливости и попросил Нгок Хоанга о защите.

Разобравшись в случившемся, Владыка сослал юного озорника с Небес на землю, сделав сначала простым подпаском, а позже – превратив его в дерево, способное предсказывать погоду. По цветкам и листьям этого дерева люди научились понимать, когда ожидается дождь или ураган. Так справедливый Нгок Хоанг заставил парня расплачиваться за принесенное зло.

Богиня риса Тхан Луа

Изнеженная и капризная красавица – дочь Нгок Хоанга – испытывала досаду и недовольство по любому поводу. Мудрый отец дал ей ответственное поручение – позаботиться о спасении людей после страшного наводнения, в результате которого погибли все съедобные растения.

Нгок Хоанг повелел дочери-богине спуститься на землю и дать людям пропитание. Тхан Луа позволила прорасти зернам риса, упавшим на покрытые водой участки земли. После созревания риса людям не нужно было ни о чем заботиться – не нужно было жать, сушить и шелушить рис. Он сам приходил в дома – оставалось только положить в котелок.

Нерадивость и лень людей, привыкших к легкому хлебу, вскоре разозлила Богиню. Она отменила все привилегии, и обрекла своих подопечных на нелегкий труд на рисовых полях.

Бог дождя Тхан Мыа

Тхан Мыа появляется на дождливом небе в виде дракона, может явиться людям в виде рыбы. В любое время суток Бог дождя может подниматься к небу или спускаться на дно морское. Он втягивает в свой громадный живот воду из рек и морей. После улетает, куда придется, нередко за тысячи километров, и проливает воду на леса, поля, заросли кустарника, чтобы все вокруг росло и плодоносило.

Древние вьеты жили с Богом дождя душа в душу. Тхан Мыа добросовестно приносил пользу всем живущим на земле. Иногда случались недоразумения, что вызывало жалобы Небесному владыке. Случалось, что Бог дождя ошибался – поливал пустынные удаленные территории и напрочь забывал оросить густонаселенные прибрежные районы.

"Бог ветра имел странный облик - у него не было головы, поэтому в народе его называли еще Безголовым. С помощью волшебного веера он мог вызывать ветер. В зависимости от приказа Нефритового владыки это бывал сильный ураган или слабый ветерок. Время от времени бог ветра выступал заодно с богом дождя и даже иногда с богом грома - такие моменты наиболее опасны для людей. Когда стояла хорошая погода, бог ветра обычно спускался в людской мир погулять. Тогда на равнины ни с того ни с сего налетал вдруг бешеный вихрь.

У бога ветра был маленький сын, который часто озорничал. Рассказывают, что однажды, выждав момент, когда отца не было дома, мальчик стащил волшебный веер, раскрыл его и, взмахнув им пару раз, поднял сильный ветер.

Жил в то время на земле один бедный человек, из-за неурожая есть ему было совсем нечего. В тот день жена у него заболела, он вынужден был уйти из деревни поискать хоть какую-нибудь пищу. С большим трудом удалось ему раздобыть чашку риса, и он поспешил обратно, чтобы приготовить больной жене еду. Вернувшись домой, человек спустился к пруду промыть рис. Небо было светлое, безоблачное. Вдруг налетел порыв ветра - это проказничал расшалившийся мальчик. Решето с рисом опрокинулось в пруд, и все зерна пропали. Человек безутешно заплакал. Рассердившись на бога ветра, он отправился в Небесный дворец попросить Нефритового владыку рассудить их. Владыка выслушал жалобу и вызвал к себе бога ветра. Тот честно признался, что оставил без присмотра озорного сына. Тогда Нефритовый владыка повелел изгнать мальчика с неба и отправить его в мир людей пасти буйволов у того самого человека, которому он причинил убыток. Но и этого ему показалось мало. Через некоторое время превратил он мальчишку в дерево, которое стали называть деревом ветра, оно предсказывало погоду. Когда цветы на этом дереве закрывались, а листья съеживались, все знали, что скоро поднимется ураган и хлынет дождь. Кроме того, люди использовали листья этого дерева для лечения простуженных буйволов. Ведь пока сын бога ветра еще не превратился в дерево, он был подпаском и прекрасно разбирался в болезнях этих животных."

"Устраивать дождь Нефритовый владыка поручил Тхан Мыа - богу дождя. Появлялся Тхан Мыа в виде дракона, разрешалось ему превращаться и в рыбу. Он мог в любое время суток подниматься на небо или же спускаться под воду. Нужно различать бога дождя и бога воды. Они являлись родственниками и оба часто принимали облик дракона, но задачи у них были разные. Обычно бог дождя спускался в земной мир, втягивал воду из рек и морей в живот, затем улетал, куда придется, иногда очень далеко, и разбрызгивал там воду на поля, на леса, на заросли кустарника, чтобы те лучше росли. Работа бога дождя, так же как и бога ветра, приносила пользу всем живущим на земле. Но случались и недоразумения, причинявшие вред. Особенно часто ошибался бог дождя: много раз он поливал удаленные, захолустные уголки и забывал оросить влагой прибрежные районы. Эта губительная для людей рассеянность не раз вызывала нарекания и разбирательства при Небесном дворе."

"Бог земли иногда принимал облик дракона, поэтому его называли также Тхо Диа Лонг Тхан - бог-дракон земли. Обычно божество являлось людям в образе старика. Бог жил под землей, но знал все, что творится в земном мире. Многие путали его с богом домашнего очага. Говорят, что в течение последних семи дней года бог земли отсутствовал в земном мире, так как поднимался на прием к Нгок хоангу. Жизнь на Земле замирала. В тридцатый день бог снова спускался вниз, и все как будто просыпалось после глубокого сна. В эти дни люди не осмеливались приступать к земляным работам. Они не только пахать не решались, но не осмеливались даже закопать что-либо в землю. На второй день нового года совершалась особая церемония, бог земли давал свое разрешение, и лишь тогда люди снова могли потревожить землю. Могущество бога было велико.

Однажды Нгок хоанг послал одного из небесных богов в земной мир, чтобы за одну ночь построить там крепость. Место для крепости небесный бог выбрал на берегу небольшой реки. Теперь это река Кикунг в провинции Лангшон. Только небесный бог приступил к работе, как появился бог земли и спросил его, что это он тут делает. Небесный бог отвечал: - Я возвожу крепость для людей.

Так не годится, это моя земля. Почему ты роешь ее, не спросив прежде моего позволения? Я не разрешаю тебе возводить крепость.

А я не нуждаюсь в твоем разрешении. Небесный бог не хотел уступать богу земли и решил окончить дела перед тем, как петух закукарекает на заре. Но и бог земли также решил во что бы то ни стало помешать ему.

Небесный бог выбрал место на правом берегу реки и с воодушевлением принялся за дело, рассчитывая закончить до срока. Однако бог земли, чтобы помешать работе, притащил огромную скалу Фиаве. Дважды небесный бог отбрасывал скалу подальше, но бог земли опять водружал ее на прежнее место.

Тогда небесный бог бросил строительство на правом берегу и перебрался на левый берег. Он принялся за дело с удвоенной силой, чтобы наверстать упущенное время, и вскоре уже закончил Западные и Южные ворота. Но в самый разгар работы внезапно раздался крик петуха. Пришлось небесному богу все бросить и признать свое поражение. Он притащил издалека огромную каменную глыбу, завалил ею недостроенную крепость и вернулся к Небесному двору. И тут только он узнал, что бог земли нарочно велел петуху прокричать пораньше, чтобы помешать его работе.

И сейчас еще в Лангшоне можно видеть остатки развалин старинной крепости и огромную каменную глыбу рядом. В нижней ее части есть пещера, а наверху - отверстие, уходящее далеко вглубь."

"В «Повествовании о высшем воздаянии» сказано: «Первовладычица - это божество, присматривающее за землями Юга». Когда император Ли Тхань тонг, отправившись воевать с Тямпой, достиг залива Хоан, вдруг пошел сильный дождь, задул ветер, поднялись огромные волны. Императорский корабль сильно качало, он стал опасно накреняться. Правитель не знал, что делать, и в это время ему привиделась во сне девушка, на вид лет двадцати, с лицом розовым, словно цветок персика, а уж брови и вовсе напоминали ивовые листочки. Одета она была в белое платье и зеленые шаровары. Девушка сказала государю:

Я - богиня, присматривающая за землями Юга, пребываю в стволе дерева и нахожусь в этих местах уже давно. Долго ждала я удобного случая, и вот теперь, встретив вас, наверное, смогу осуществить свое желание. Вы отправились в поход, приложите же все силы, быстро справьтесь с врагом и одержите победу. Прошу вас принять и мою помощь, хотя на вид я всего лишь хрупкая женщина. С вашего позволения, я подожду вас здесь и, когда вы будете возвращаться, нанесу вам визит.

Сказала и пропала. Тут государь пробудился и поведал о своем сне приближенным. Монах Хюе Лам почтительно промолвил:

Богиня поведала, что находится в древесном стволе, в местности, богатой водой и тучами, значит, сейчас она просит разыскать это дерево и обещает чудесную помощь.

Правитель разослал повсюду гонцов, повелев им осматривать и берега и отмели. Действительно, обнаружили бревно, очень похожее на человеческую фигуру. Цвет, форма и размер его как раз напоминали облик приснившейся богини. Государь тотчас присвоил находке титул супруги бога земли и повелел, установив на алтаре, погрузить ее на свой корабль. Ветер стих, волны успокоились, и судно легко продолжало свой путь. По прибытии в Тямпу императору удалось так быстро разбить врагов, как будто ему помогало божество, победа была полной.

На обратном пути, когда государев корабль достиг пристани, где правитель останавливался ранее, он решил соорудить там кумирню. Тут же хлынул дождь, поднялся сильный ветер. Хюе Лам доложил:

Прошу вас распорядиться доставить богиню в столицу, и там уж ей следует воздать по заслугам.

Император согласился, дождь тотчас прекратился, буря утихла. Вернувшись в столицу, государь повелел выбрать подходящее место и соорудить кумирню. Храм построили в деревне Анланг.Он отличался необычными свойствами: если кто-либо осмеливался смеяться над богиней, того сразу постигало несчастье.

Во времена императора Ли Ань тонга случилась великая засуха, сановники просили позволения воздвигнуть алтарь в храме Намзяо и поклониться Небу, а на самый верх алтаря намеревались водрузить найденную статую богини. Она явилась во сне императору и возвестила:

Есть у нас бог Кауманг, он и отвечает за дождь. Государь обрадовался и повелел провести церемонию, во время которой Князь-Просо соединился с Небом, а божество земли - с Землей, а также установить алтарь в Намзяо и совершить моление. Конечно, тут же пошел сильный дождь. Император издал указ, предписывающий Каумангу, повелевающему весной, находиться ниже богини земли. С тех пор весной постоянно совершали особые церемонии, а у подножия святилища устанавливали глиняного буйвола."

"Богов гор, как и богов земли, было довольно много. Обычно они принимали образ старика с седыми волосами. Божество горы (Тхан Нуй или Шон Тхан) называли Као Шон дай выонг - Высокогорный великий князь или господин Тхыонг Нган - Милостивейший владыка гор и лесов. Бог мог управлять большой горной цепью, состоявшей из отдельных гор. В своей округе он обладал большой властью. Все животные и растения находились под его началом. Так, рассказывают, что однажды тигр съел у некоего человека мать. Этот человек очень горевал и попросил божество горы изловить тигра. Конечно, тот сразу поймал зверя и привязал у дерева невидимыми веревками, предоставляя человеку, потерявшему мать, возможность отомстить.

Иногда божества гор вместе с людьми отправлялись сражаться с врагами, помогали одержать победу, поэтому их называли богами войны.

Между богами земли и гор царила дружба, но между богами гор и воды нередко случались столкновения.

Нефритовый владыка мог поручить божеству горы хранить жизненную силу героев - выдающихся личностей, как это произошло с хозяином горы Кимнян в провинции Нгеан. Каждый раз после смерти выдающейся личности он открывал дверь и ожидал. Когда жизненная сила - сверкающее пятно красного цвета, отблеск от которого падал на все небо, - влетала, божество горы закрывало дверь с грохотом, напоминавшим раскаты грома.

Некоторым божествам гор Нефритовый владыка поручал хранить золото, серебро, деньги и другие драгоценности. Так, говорят, что на горе Кимау в провинции Тханьхоа Нгок хоанг установил полный золота большой кувшин. Горловина его была плотно закрыта крышкой, но несмотря на это по ночам он все же блестел и испускал свет. Нефритовый владыка велел божеству горы охранять его и отдать лишь той семье, которая будет состоять из мужа и жены, подряд родивших десять сыновей, оставшихся в живых. Как только такая семья найдется, нужно будет вместе со всеми десятью сыновьями подняться на гору, открыть крышку кувшина и взять золото. Но завладеть золотом Нгок хоанга никому не удалось.

По преданию, во времена правителей Чиней нашлись супруги, родившие десять сыновей. Узнав об этом, правитель поручил стражникам отвести семью на гору, чтобы те попытались открыть кувшин. Но когда они взялись за дело и потянули за крышку, та подалась на девять частей, на одну же прочно оставалась на месте. Люди тянули изо всех сил, но все оказалось напрасно. Так и ушли ни с чем. Правитель Чинь решил, что божество горы пожалело клад. Но впоследствии ему доложили, что в этой семье один из сыновей был приемным."

"Управлять подводным миром - реками, морями, прудами и озерами - Нефритовый владыка поручил богам воды. Так же как и боги дождя, боги воды могли принимать образ огромного дракона. Все водяные твари подчинялись им. Некоторые породы водяных животных из свиты богов удостаивались звания воевод, они делили между собой управление отдельными водными участками. Это были рыбы, змеи, крокодилы, тхуонг люонги - фантастические существа, представлявшиеся вьетам то в виде змеи, то в виде ящерицы.

Боги, так же как их свита, время от времени могли менять свой облик и превращаться в людей. Для своих построек боги воды любили использовать деревья породы сумах. Каждый год в восьмом месяце они поднимали уровень воды, чтобы получить достаточно деревьев этой породы. Забирали боги всякие деревья - еще растущие или уже использованные людьми."

"В давние времена бог моря Тхан Биен принял образ гигантской черепахи, такой огромной, что туловище ее невозможно было измерить. Черепаха молча лежала далеко от берега в Восточном море, не ела, не спала, ничем не занималась. Она не увеличивалась в размерах, но и не умирала, поддерживая свою жизнь только дыханием. Когда она вдыхала, то втягивала морскую воду себе в живот, а когда выдыхала, то вода извергалась обратно. Это происходило регулярно, при вдохе вода отступала от берегов, при выдохе - заливала сушу. Так появились приливы и отливы. Хотя черепаха и лежала обычно спокойно, но иногда она уставала от неподвижности и ворочалась с боку на бок. Тут же поднимался сильный ветер, начиналась буря, волны захлестывали берег. Люди обычно называли их волнами бога."

"Богиня Огня представлялась вьетам в образе старой женщины со свирепым выражением лица.

Люди обычно называли ее Ба Хоа - Хозяйка огня. У нее был чудодейственный очаг. Если над огнем в этом очаге подвешивали ненадолго пустой котелок, то он оказывался полон вкусной пищи. Но этот волшебный огонь предназначен был не для простых смертных.

Рассказывают, что когда-то давным-давно одному старику посчастливилось найти этот чудесный очаг, спрятанный глубоко в лесу. Хозяйки огня как раз не было дома, она куда-то отлучилась. Старик обезумел от радости, срезал небольшое коленце бамбука, которое могло заменить котелок, и немного подержал его над огнем. Трубка тотчас наполнилась рисом, и даже сверх того - там появились еще мясо и рыба. Вытряхнул старик кушанье из бамбукового ствола, съел все в один присест и до того наелся, что тут же заснул мертвым сном. В это время вернулась Хозяйка огня. Увидев какого-то человека, посмевшего осквернить ее волшебный очаг, она в гневе схватила кувшин с водой, погасила огонь и исчезла.

Проснувшись и увидев, что огонь потух, понял старик: дух огня не захотел, чтобы очагом пользовались люди. Стал он рыться в куче золы, и посчастливилось ему отыскать еще тлеющий маленький уголек. Обрадовался старик, завернул его в свой пояс и направился в деревню, а придя домой, разжег этот уголек. С тех пор всего у него стало вдоволь, и начал он жить припеваючи.

Старик постоянно поддерживал свой чудесный огонь, не давая ему погаснуть ни на минуту. Но однажды он зачем-то отлучился из дому. Его невестка, ходившая за водой к ручью, увидела, что дом пуст, а огонь из очага уже перекинулся на перегородки, и вот-вот все кругом запылает. Женщина, недолго думая, выплеснула из кувшина всю воду. Когда старик вернулся, огонь уже совсем погас, не осталось ни одного даже самого маленького уголька. Так старик навсегда утратил чудодейственный огонь.

Богиня огня часто приходила в гнев и тогда отправлялась уничтожать людей, растения, все, что попадется. Считалось, что когда горело жилище - это был особый вид огня. Он имел зеленоватый цвет, а языки пламени лизали весь дом - от конька крыши до самого низа.

Среди свиты богини огня был юноша по имени Бо, отличавшийся жестоким нравом. Он находился возле богини много лет, но однажды похитил у нее огонь и скрылся. Этот юноша - враг всего человеческого рода. Впоследствии богиня будто бы изловила его и низвергла в преисподнюю".

"Кроме богини огня были еще боги Беп - боги домашнего очага, их называли также боги Тао или Нук. Они присматривали за дровами, огнем. Вера в них возникла, возможно, не в самой глубокой древности. Обязанности богов домашнего очага и бога земли различны, но народ часто воспринимал их как одно божество. Боги домашнего очага, в противоположность богине огня, очень добрые и отличаются мягким нравом. Их трое: одна женщина и двое мужчин.

Давным-давно жили одни супруги. Мужа звали Чонг Као, жену - Тхи Ни. Они жили вместе уже долгое время, но детей у них не было. Тхи Ни очень любила мужа, но у того был дурной нрав: он часто ругался с ней и даже поднимал на нее руку. И однажды она ушла из дома.

В других землях Тхи Ни вышла замуж за человека по имени Фам Ланг. Они жили дружно, муж очень любил свою жену. Супруги усердно трудились в поле. Однако Тхи Ни не могла забыть прежнего мужа.

Когда Тхи Ни оставила Чонг Као, тот сильно загрустил, бросил дом и пошел ее разыскивать. Однажды он постучался в дом Фам Ланга. Хозяин отсутствовал, и дома была одна Тхи Ни. Увидев гостя, она сразу поняла, кто стоит перед ней. Чонг Као же не узнал своей жены.

Чонг Као давно уже томился от голода и жажды. Тхи Ни накормила его досыта и допьяна напоила, но она не хотела, чтобы об этом узнал ее новый муж, и спать Чонг Као велела в стоге соломы, наваленном в углу сада. Вечером Фам Ланг вернулся домой. Перед тем как лечь спать, он поджег стог соломы, чтобы на следующий день удобрить золой поле. Огонь добрался и до Чонг Као. Когда Тхи Ни узнала, что сделал ее муж, Чонг Као уже сгорел. Не в силах сдержать охватившую ее скорбь, она прыгнула в огонь. Фам Ланг от горя тоже бросился следом.

Любовь этих троих людей тронула Нгок хоанга, и он сделал их богами домашнего очага, поручив им присматривать за приготовлением пищи, а также следить за тем, какие хорошие и какие плохие поступки совершаются в течение года в семье. В двадцать третий день последнего лунного месяца они поднимаются на Небо и докладывают Нгок хоангу.

Боги домашнего очага имеют двух помощников. Первый помощник - это карп, он помогает богам добраться до Небесного двора из земного мира. Второй помощник - паук, с его помощью боги передают людям вести. Про то, как паук стал помощником богов домашнего очага, есть отдельная история.

Когда Нгок хоанг создал все живое на земле, он разрешил пауку плести паутину в домах людей и так добывать себе пропитание. Чтобы сплести паутину, паук тратил очень много сил и времени, а люди одним взмахом веника разрушали ее. Паук очень досадовал, но, будучи терпелив, снова принимался за дело. Однако сколько бы он ни старался, все было напрасно, паутина опять и опять оказывалась разорванной. С горя паук однажды пожаловался богам домашнего очага. Те ответили:

Ты живешь в доме людей, но не приносишь им никакой пользы, а только разводишь грязь. Почему бы им не смахивать паутину? Отправляйся-ка ты жить в другое место и там раскидывай свои сети. Паук отвечал:

Я бы хотел быть полезен людям, но не знаю, что надо делать. Если вы знаете, скажите мне. Боги домашнего очага подумали немного и сказали: - С твоими силами тебе не принести людям пользу, а вот нам нужен кто-нибудь, кто передавал бы им вести. Если ты согласен, то теперь каждый раз, когда появится новое известие, мы будем сообщать его людям через тебя.

Паук с радостью согласился. С тех пор люди стали относиться к пауку лучше, чем прежде. Когда паук появлялся перед глазами, люди верили, что он пришел предсказать хорошую погоду или принес какую-то другую весть."

"Богиня риса, Ны Тхан Люа, была дочерью Нефритового владыки. Эта красивая девушка со слабым, изнеженным телом часто испытывала недовольство и досаду. После того как случилось страшное наводнение и многие живые существа и растения погибли, Нгок Хоанг повелел богине риса спуститься в земной мир и позаботиться о пропитании людей. Богиня риса разрешила упавшим на землю зернам прорасти. Созревший рис сам приходил в дома, его не требовалось жать, просушивать на солнце и шелушить. Людям оставалось только положить зерна в котелок и сварить, получалось вкусное кушанье.

Как-то раз в одном доме девушка, присматривавшая за хозяйством, отвлеклась на другие дела и не подмела двор. К тому же еще заклинило ворота и они не открывались. Пришедшим рисовым зернам это не понравилось, и они стали поворачивать обратно. Девушка удивилась и рассердилась. Ударив веником ближайшее зерно, она принялась ругаться:

Я еще порядок не навела, а вы уже поползли обратно. К чему такая спешка?

Богиня риса, которая привела зерна, и так досадовала на грязь во дворе, а получив удар веником, и вовсе обиделась. Зерна сказали девушке:

Видно, мало ты устаешь, но мы уж прибавим тебе работы. Придется теперь тебе обрезать нам головы на полях и самой приносить в закрома, а мы больше не придем.

С тех пор богиня риса запретила зернам самим укладываться в амбары. Люди стали отправляться за рисом на поля. Вскоре они изобрели серп, и дела пошли быстрее. Срезанные колосья сушили на солнце, затем обрушивали рис.

Когда богиня риса замечала вокруг себя злобу, она чувствовала недовольство и досаду. Сердясь на жестоких людей, богиня не раз запрещала колосьям цвести, и те оставались пустыми.

У людей вошло в обычай после окончания жатвы совершать жертвоприношение богине риса - душе риса. Это жертвоприношение устраивалось и отдельно в каждой семье, и общее во всей деревне.

О богах риса говорят и другое. Так, рассказывают, что с тех пор как Нефритовый владыка создал рис, он приставил особое божество присматривать за выращиванием зерен. Неясно, какой вид имело божество вначале. Вероятно, по аналогии с китайским богом земледелия Шэньнуном бог риса принял образ старца. Он отличался очень нелегким характером. Того, кто не сумел угодить ему, бог покидал, и следовало ожидать неурожая. Говорят, что когда бог появлялся в образе усталого старика, одетого в лохмотья, то урожай бывал хорошим, и наоборот, если бог представал в парадном облачении, зерна могли не уродиться. Это случалось из-за того, что бог слишком увлекался собственной внешностью и пренебрегал своими обязанностями."

"Имя богини плотницкого ремесла неизвестно. Нгок хоанг, видя, как люди зябнут в пещерах или устраивают для жилья гнезда на деревьях, поручил этой богине спуститься и обучить людей, как надо строить дома. Она приняла облик старухи и спустилась в земной мир, где люди ютились в своих убогих жилищах. Пожив с ними некоторое время, богиня поняла, что они не умеют даже распилить дерево. «Надо научить их работать пилой», - решила она про себя.

Богиня привела людей на берег ручья. Здесь в изобилии росли дикие ананасы, побеги их по краям были покрыты колючками. Богиня оторвала кусок побега и принялась водить им взад и вперед, как будто бы это была настоящая пила. Никто не понял, что бы это могло значить, и только два брата, которых звали Ло Бан и Ло Бок, тотчас догадались, что хотела сказать богиня. Вернувшись домой, они по образцу листа ананаса выплавили из железа пилу и теперь могли запросто пилить деревья.

Наконец богиня, помня о своем замысле, решила показать людям, как надо строить дома. Она встала прямо перед ними и уперлась руками в бока. Опять никто ничего не понял, и только Ло Бан и Ло Бок, способные в плотницком ремесле, догадались, что имела в виду богиня. Однако когда они обменялись мыслями друг с другом, то оказалось, что представили они себе два совершенно различных дома. Ло Бан считал, что богиня показала им дом с одной опорой посередине. По мнению же Ло Бока, дом должен был поддерживаться двумя столбами. Такими были первые дома, а потом уж появились и многие другие.

Перед тем как вернуться к Небесному двору, богиня еще научила людей делать лодки, чтобы передвигаться по воде. Она легла навзничь, слегка приподняла голову, и стала сгибать и разгибать руки и ноги. Ло Бан и Ло Бок сразу все поняли, и вскоре долбленая лодка с короткими веслами была уже готова."

"Управлять миром усопших, который находится под землей, Нгок хоанг поручил Зием выонгу - владыке преисподней. Там пребывало множество бесов и злых духов. Умершие становились обитателями царства Зием выонга до тех пор, пока не обретали новое рождение. Перед тем как человеку перейти в земной мир и заново родиться, т. е. до передачи его в руки Двенадцати Матушек, Зием выонг хватал его и заставлял есть особую похлебку забвения. Вкусивший эту похлебку забывал о своей прежней жизни.

В подземном мире по сравнению с земным все было наоборот, и тамошние обитатели, с точки зрения людей, ходили вверх ногами. То, что на земле казалось белым, во владениях Зием Выонга считалось черным.

Вид у Зием Выонга был свирепый. Бог редко поднимался в земной мир, нечасто посещал Небесный двор и Нгок Хоанга. В земном мире он устроил рынок, называвшийся Маньма - Могущество духов и находившийся в теперешнем Куангиене. Рынок действовал только раз в году - в первый день шестой луны и устраивался для того, чтобы живые и усопшие могли обменяться товарами. Многие люди встречались на этом рынке со своими умершими родственниками. Иногда усопшие, нарушая запреты Зием Выонга, брали живых вниз - посмотреть на преисподнюю.

В потусторонний мир можно попасть через горную пещеру. Так, некто Тхань Дао Ты поднялся на гору Тхитинь. Взяв факел, он вошел в пещеру. На середине дороги огонь погас. Было темно, и Тхань Дао Ты сбился с пути. В пещере он обнаружил сердцевины камней, мягкие, словно глина, ароматные, приятные на вкус. Тхань Дао Ты проглотил их и избавился от голода.

Прошло много времени, и вдруг показался паланкин, сопровождаемый многочисленной верховой свитой. Когда шествие приблизилось, Тхань Дао Ты заметил старого школьного приятеля. Тот испуганно сказал:

Это пограничная земля между людьми и бесами. Зачем же ты пришел сюда? - и сняв с себя платье, надел его на своего товарища.

Вскоре Тхань Дао Ты увидел мелькнувший свет и, следуя в указанном направлении, вышел из пещеры. Когда он возвратился домой, то оказалось, что родственники его были в трауре и собирались вскоре справлять по нему поминки.

А вот что рассказывали про пещеру Тханкок на горе Фаттить. В пещере темно, день от ночи не отличить. Идя по дороге в пещере, люди два-три дня все еще слышали наверху, на земле, пение петухов и лай собак. По мере продвижения вперед обстановка становилась иной, необычной. Во впадине, наполненной водой, были навалены груды костей. Сверху нависали сталактиты, дорога становилась все более опасной. Чтобы продолжить путь, людям приходилось ползти по-звериному. Повсюду стояли камни в форме лежанки, скамейки, вешалки для одежды, не разберешься в них и за два дня. Дорога тянулась вдоль реки, цвет которой напоминал индиго. Старый почтенный кормчий держал шест и ждал в лодке желающих переправиться через реку. На другом берегу виднелся неясный естественный свет. Торговые ряды, жители, товары, повозки ничем не отличались от человеческих. Если осведомлялись об этом у почтенного кормчего, он отвечал:

Это рынок в потустороннем мире.

Один наставник пошел вперед по каменной тропинке. Какой-то старик сказал ему, что надо вернуться, но наставник не согласился. И только когда дорогу ему преградила большая, словно корзина для зерна, змея, он повернул назад. Когда он вышел из пещеры, то оказалось, что прошли уже целый месяц и еще два дня."

"Рассказывают, что водная матушка была двуполым божеством, наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Звали ее Ны ныонг. Однако женское начало все же преобладало, и Ны ныонг вышла замуж за подводного владыку. Богиня считалась покровительницей деревни Виемса, находившейся в провинции Хабак.

Согласно другой легенде, существовала не одна водная матушка, а три. Все они были дочерьми Государя Дракона Лака, который выбрал их среди своих детей и поручил управлять реками и морями.

Водные матушки присматривали за реками, озерами, морями, вызывали по мере надобности дождь, помогали людям бороться с наводнением. Богини имели многочисленную свиту, их подчиненные отвечали за порядок в каком-нибудь определенном уголке родной земли.

Водные матушки часто помогали воинам в походах. Во времена Ле Тхань тонга, например, войска отправились воевать с Югом. Только они достигли уездов Фусюен и Кимбанг, как началась сильная буря. Молитвы, обращенные к разным божествам и в том числе к водным матушкам, привели к тому, что появился генерал и успокоил ветер. Государь пожаловал ему звание духа высшего ранга, дал прозванье Лунная принцесса, сочтя, что в таком обличье перед ним явилась одна из водных матушек.

Когда вокруг царило спокойствие, водные матушки брали цветок орхидеи и использовали его как лодку, весло им заменял кусочек коричного дерева. Они не спеша прогуливались, плавая по речным протокам.

Жители, стремясь угодить богиням, старались засвидетельствовать им свое почтение на сезонных и водных праздниках."

"Сочетавшись браком с принцессой, дочерью государя Хунг выонга, и разгромив Тхуй Тиня, бога вод, Шон Тинь, владыка гор, жил со своей женой Ми Ныонг счастливо и безмятежно на горе Танвиен. У супругов родились мальчик, которого назвали Май, и девочка - ей дали имя Ла Бинь. Ла Бинь славилась непревзойденной красотой и разнообразными талантами. Обычно она сопровождала отца в его путешествиях по горам и пещерам и повсюду наслаждалась красивыми пейзажами, приручала косулей и оленей, заботилась о растениях.

Приближенные Шон Тиня, владыки разных гор, почитали Ла Бинь и часто получали от нее советы и помощь. Прослышав об этом, Верховный владыка удостоил супругов похвалы, он пожаловал Ла Бинь титул Принцессы верхних районов и назначил управлять всеми лесами земель Намзяо.

Превратившись в хозяйку зеленых лесов, Ла Бинь прилагала все силы, чтобы исполнить свой долг. Она учила зверей и птиц петь и танцевать, прививала необходимые для жизни навыки, поощряла полезных животных и наказывала жестоких, вредивших остальным тварям.

Заботилась Ла Бинь и о судьбе родной страны. Она дважды чудесным образом являла адских духов, чтобы помочь военачальнику из дома Ли разгромить сунских захватчиков и военачальнику из дома Чан победить монголов. При этих династиях издавали указы, в которых благодарили хозяйку.

Однажды во время восстания в Ламшоне, когда наши войска только начали собираться и силы их были еще слабыми, Ле Лой устроил в Фанане военную заставу. Принцесса явилась ему в сновидении, посоветовав немедленно отвести войска из-за невыгодного расположения местности. Ле Лой заколебался, не успел принять решение, и, конечно, враги внезапно нанесли удар. Армия повстанцев не могла сопротивляться, и воины разбежались.

Ле Лой и Нгуен Чай вынуждены были в потемках спасаться бегством. Ла Бинь превратилась в факел, осветивший им дорогу, и они не попади в руки врагов. Этой же ночью богиня поведала Нгуен Чаю, начальнику штаба повстанческой армии, о том, что можно укрыть войска на горе Тилинь. Нгуен Чай доложил об этом Ле Лою. Разумеется, Ле Лой воспользовался советом, воины были отведены в горы Тилинь и уцелели.

Кумирни, выстроенные в честь Ла Бинь, можно было встретить в горах, поклонялись ей и у семейных алтарей."

"Вот что рассказывали про Небесную божественную матушку Лиеу Хань.

В деревне Ванкат уезда Тхиенбан (сейчас это уезд Вубан провинции Ханамнинь) жили супруги. Мужа, звали его Ле Тхай Конг, односельчане знали как честного человека, часто творившего добро. В год правления под девизом Тхиен хыу во времена государя Ле Ань тонга жена Ле Тхай Конга была на сносях, но никак не могла разрешиться от бремени, хотя срок родов уже наступил. Женщина ничего не ела, не пила, ее тянуло лишь к благовониям, ароматным цветам. Тогда в семье принесли жертвы и стали молиться.

В ту же ночь Ле Тхай Конг увидел во сне человека, провожавшего его в роскошный дворец. Здесь желали долголетия Яшмовому владыке. Девушка в розовом платье несла поднос, уставленный чашами с вином, но вдруг рука у нее дрогнула и одна нефритовая чаша упала. Нгок хоанг рассердился, отчитал ее и отослал в мир людей. Расспросив стражников, Ле Тхай Конг узнал, что девушку звали Куинь ныонг - Прекрасная, это была младшая дочь Нефритовый владыки, отличавшаяся упрямым характером. Он хотел еще побеседовать, но вышел некий чин и отругал привратников за то, что они впустили неизвестного человека. Те поспешили вытолкать Ле Тхай Конга. Вздрогнув, он проснулся, и в этот момент его жена родила девочку. Вспомнив сон, Ле Тхай Конг дал ей имя Зянг Тиен - Спустившаяся Фея.

Шли годы, Зянг Тиен превратилась в красавицу, во всех делах она была искусно, отличалась и литературным талантом. Многие хотели на ней жениться, но родители никому не давали слова.

Неподалеку от деревни Ванкат находилась деревня Тиен хыонг. Там жила семья Чан. Муж был старинным другом Ле Тхай Конга. Супруги Чан достигли уже преклонного возраста, но дети у них так и не появились. Как-то ночью Чан нашел у корней персикового дерева грудного ребенка, принес домой и усы-новил. Назвали его Дао Ланг. Когда Дао Ланг вырос, он стал умным талантливым молодым человеком. Чан и Ле Тхай Конг мечтали, что их семьи смогут породниться. И действительно, Зянг Тиен и Дао Ланг поженились.

В семье мужа Зянг Тиен повела себя как добродетельная, послушная невестка. Минуло три года, у нее родились сын и дочь. И вот, когда ей исполнился двадцать один год, она внезапно, без всякой болезни, умерла в третий день третьей луны. Обе семьи оплакивали ее, но делать было нечего.

Зянг Тиен вернулась на Небо, но томилась там и беспокоилась. На праздниках все небожители веселились и радовались, только она украдкой смахивала слезы, вспоминая мужа и жалея детей. Видя ее печаль, Нгок хоанг позвал ее, дал ей новое имя - Лиеу Хань и разрешил вернуться в земной мир.

Она оказалась дома в то время, когда истекал срок траура. Все очень удивились и обрадовались. Лиеу Хань, обняв плачущую мать, сказала:

Я - небожительница, и как только окончился срок пребывания в земном мире, мне пришлось возвратиться. Сейчас я опять спустилась на Землю, но жить как обычный человек уже не смогу.

После этого она поручила брату заботиться о родителях и отправилась в семью мужа.

Дао Ланг с того дня, как потерял жену, ни в чем не мог найти утешения. И вот, толкнув дверь, Лиеу Хань вошла в дом. Встретившись, супруги сначала и слова не могли вымолвить от радости. Лиеу Хань рассказала мужу о том, что произошло, посоветовав собрать всю свою волю и жить, заботясь о детях и родителях. Она привела в порядок дом, помогла супругу в его делах, а потом внезапно растворилась в воздухе. Время от времени Лиеу Хань заглядывала домой проведать семью. Если все шло своим чередом и ничто ее не беспокоило, она опять отправлялась странствовать.

С тех пор Лиеу Хань, подобно облакам на небе, стала внезапно появляться то там, то тут, и нельзя было заранее угадать, где она возникнет. Бродя повсюду, Лиеу Хань меняла обличья. Все почитали ее как Небесную принцессу. Иногда она становилась красавицей, игравшей на флейте под луной, а то, напротив, старухой, стоявшей у обочины дороги, опираясь на палку. Иногда представала торговкой с поклажей на спине или же прогуливалась в пагодах вечерней порой, как степенная дама. Непочтительно относящихся к ней шутников она наказывала, насылая различные несчастья. Когда люди оказывались в затруднительном положении и взывали к ней, она охотно помогала.

Однажды Лиеу Хань превратилась в девушку, торговавшую на перевале Нганг, и в этом обличье приглянулась принцу, следовавшему мимо. Тот стал заигрывать и, ничего не добившись, собирался использовать силу, дабы соблазнить ее. С помощью колдовских приемов фея испугала принца, и он сошел с ума. Правитель, жалея сына, послал солдат разрушить лавку, но Лиеу Хань прогнала их. Государь умолял Будду помочь схватить девушку, собираясь ее наказать. Однако принцесса сама пришла к правителю и потребовала от него запретить детям и подданным совершать безрассудные поступки. Правителю пришлось дать такое обещание, он только посоветовал Лиеу Хань впредь не быть столь жестокой. С тех пор принцесса относилась более снисходительно к провинившимся, случайно совершившим проступки.

Как-то раз государь, следуя через деревню Тиенхыонг, решил отдохнуть на постоялом дворе, расположенном возле дороги. Этот постоялый двор возник благодаря стараниям принцессы-феи. Государь повел себя вежливо и обходительно, а утром, проснувшись, обнаружил, что его старые туфли заменены новыми. Правитель обрадовался, почтительно поблагодарил и приказал возвести храм фу Зяй - Покои для туфель.

Живя на Небе, принцесса не забывала земной мир. Она просила у Нгок Хоанга позволения вновь отправиться к людям, и тот согласился. На этот раз принцесса в сопровождении двух служанок спустилась прямо в округ Фокат. Жители округа стали часто видеть чудеса. Все получали по заслугам: добрых ждало счастье, злых постигали бедствия. Люди воздвигли храм, где поклонялись принцессе. Государь - в то время правил Ле Хюен тонг - счел все это бесовщиной. Он послал солдат, а с ними чародея разрушить храм, что и было исполнено. Но после этого весь округ поразили болезни. Люди поняли, что принцесса наказала их, и попросили у государя позволения снова воздвигнуть храм. Тому пришлось согласиться. Впоследствии принцесса не раз сопровождала отряды солдат, отправлявшиеся сражаться с неприятелем. Во многих местах в честь принцессы-феи были сооружены храмы, в них постоянно устраивались в ее честь праздники.

В Центральном Вьетнаме место Лиеу Хань занимает богиня Тхиени она пользуется большой популярностью в народе."

"Давным-давно в деревне Дайан жили муж и жена. Детей у супругов не было. Их дом стоял возле горного склона, и пропитание себе они добывали тем, что выращивали тыквы.

Но вот какие диковинные вещи стали твориться: только подходила тыквам пора созревать, как кто-то начинал их снимать. Похоже, однако, что злоумышленник и не собирался их есть или продавать. Сняв тыкву, он бросал ее на землю, даже с собой не уносил.

Муж и жена решили тайком проследить, что же происходит. Лунной ночью они спрятались в укромном месте. Вскоре супруги увидели девушку тринадцати-четырнадцати лет. Она потихоньку зашла на огород, сняла тыкву, взяла ее и принялась не спеша прогуливаться. Муж и жена вышли из убежища, стали ласково расспрашивать ее.

Я сирота, - сказала девушка. - У меня нет не только родителей, но и крова над головой.

Супруги пожалели ее, сделали приемной дочерью, уделяли столько внимания и заботы, как будто она была их родным ребенком.

Однажды пошел сильный дождь, началось наводнение. Все сидели дома, никто не работал, а девушка собрала возле дома камни, насыпала горку и забралась на нее. Отец запретил это, и отругал ее. Девушка, огорчившись, заплакала.

На море высоко вздымались волны, вода пенилась и бурлила. К берегу откуда-то прибилось алойное дерево. Вдруг девушка вошла в него, а волны подхватили ствол и вынесли в открытое море.

Дерево плавало долго, его занесло на север, и там волны выбросили ствол на сушу. Местные жители хотели унести дерево, но оно было столь тяжелым, что с ним не справились несколько сотен человек - им оказалось не под силу даже сдвинуть его с места. Весть об этом разнеслась повсюду.

В то время принц северной стороны достиг брачного возраста, но женат еще не был и странствовал, стремясь найти свою суженую. Услыхав о диковинной находке, принц отправился на нее взглянуть. И, всем на удивление, как только он дотронулся до дерева, ствол повиновался ему и поднялся, следуя движению руки. Принц доставил его во дворец.

С тех пор часто лунными ночами принц видел, как из дерева выходила прекрасная девушка. Дивный аромат исходил от нее. Юноша захотел удержать девушку возле себя, помешать ей исчезнуть. Однажды после появления красавицы он спрятал дерево, затем доложил о случившемся отцу. Тот погадал и, увидев, что все складывается благоприятно, разрешил сыну жениться. Свадьбу справили со всевозможной пышностью.

Вскоре у молодых родился мальчик - его назвали Чи, а потом и девочка - имя ей дали Куй. Чувства супругов день ото дня только усиливались, и все бы хорошо, но жена тосковала, вспоминая родину. Она сумела найти алойное дерево, некогда спрятанное мужем, и вместе с обоими детьми вошла в него. Дерево поплыло на юг и остановилось в том самом месте, где раньше жили ее приемные родители. Те уже умерли от старости.

Выйдя из дерева, женщина построила в их честь храм. Затем вместе с деревенскими жителями она распахала нетронутые земли, и селение постепенно стало многочисленным и зажиточным. В один из ясных дней люди с изумлением увидели, как женщина со своими двумя детьми стремительно взлетела в небо, вернувшись в далекий и чудесный мир фей.

На севере же принц приказал всем разыскивать исчезнувших жену и детей, но никаких известий не приходило. Тогда, вне себя от горя, он взошел на корабль и с командой матросов вышел в открытое море, сам отправившись на поиски.

Плавание оказалось неудачным. Поднялись волны и ветер, началась буря. Корабль затонул, погрузившись в морскую пучину. С тех пор в морском заливе видна выступающая из воды скала, покрытая неровными, кривыми письменами, которые никому не удалось прочесть.

Фея хотя и вознеслась на небо, но не оставляла своими заботами людей, часто творила чудеса, помогая тем, кто нуждался. В Нячанге она была известна как Нефритовая принцесса, в Хюэ почиталась как Принцесса-Фея. Называли ее также божественная матушка Тхиен-и А-на. В Нячанге жители построили в ее честь высокую ступу. Поклонялись также принцу, двум детям и приемным родителям - им возвели ступу и кумирню."